在古代中国的哲学体系中，道家思想以《道德经》为核心著作，它是由老子所著，是一部深刻阐述了宇宙万物本质、发展规律和人生哲学的杰出作品。其中，“故有无相生”这一名言，揭示了自然界万物之间相互依存、循环往复的基本原理。
首先，我们要了解“有”与“无”的概念。在《道德经》中，“有”指的是存在的状态，而“无”则代表着不存在或空虚。但这两者并非绝对对立，而是相辅相成。例如，在宇宙之初，有太空（即空间）的存在，但同时也伴随着没有任何具体物体的状况，即“无”。同样地，在生命体之中，有生命力（即活力）存在时，也必然伴随着某种程度上的死亡或衰退，即“无”。
接下来，我们来探讨这个名言背后的含义。在这里，“故有于无而不失其性”，表明所有事物都是从一个状态转换到另一个状态，不断变化。这正如天地不仁，以万物为刍狗一样，无情却又客观。这种变化不是单向运动，而是一种循环往复的情形，如春夏秋冬轮回，这正体现了事物间永恒的地球气候周期。
此外，还有一点需要强调，那就是这些变化并非完全随机，它们遵循一定的规律和模式。这一点可以通过以下几句话来理解：“知足常乐；知止而后能久坐。”这是因为当我们认识到了事物间不断变化的事实，并且能够接受这一点时，我们就能找到内心的一份平静与快乐。而达到这一境界，则需要停止我们的欲望和行动，从而才能长时间保持稳定的状态。
再次回到自然界中，与"故有于无而不失其性"相关联的一个概念是阴阳五行理论。在这个理论里，阴阳二元论代表了事物之间矛盾统一的一种关系，其中阴代表柔弱、消极的一面，而阳则象征刚强、积极的一面。他们在宇宙间不断交替运作，使得世界上万象皆然。此外，五行理论则进一步分解了每个阶段，再次展现出事务动态平衡的心态。
最后，让我们总结一下，《道德经》中的"故有于无而不失其性"揭示了一系列关于宇宙及人类生活根本法则：一切都源自两个极端——存在和消亡，这是一个连续过程；所有事情都遵循一定的规律，可以被预见；以及最终，每个人都应该学会接受这些不可避免的事实，并在此基础上寻找自己的幸福方式。