弘一法师在探寻自然的奥秘时，曾有所悟：“将为胠箧探囊发匮之盗而为守备，则必摄缄縢、固肩鐍，此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮揭箧檐囊而趋，唯恐缄縢扃鐍之不固也。然则向之所谓知者不乃为大盗积者也。”他深刻地认识到，当我们以狡猾的手段保护自己的利益时，我们实际上是在为那些更大的贼做准备。
他进一步指出：“世俗所谓至知者，有不为大盗积者乎；所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？”他的问题触及了人类社会的根本问题：即使拥有最高层次的知识和智慧，是否能够免受诱惑成为一个“大盗”？
通过对历史事件的分析，如齐国被田氏篡夺，以及其他诸侯国之间的争斗，他展示了如何利用圣人的智慧来达到个人利益，而不是为了共同利益。他提出了一个尖锐的问题：“故尝试论之。世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎；所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？”
接着，他引用庄子的观点，用譬喻和比喻来说明这一点：“妆撰一段譬喻，自为奇特”，并提出，如果一个人仅仅追求个人的利益，那么即使是最聪明的人，也会落入“偷窃”的行为中。
最后，他总结道：“故曰：唇竭则齿寒，鲁酒薄而那郸围，圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。”
这里，“唇竭则齿寒”意味着如果人们只关注自己的一方，不顾他人的感受，就会导致关系恶化。而“鲁酒薄而那郸围”则形象地描述了当小心翼翼地保护自己，但却无法避免外界干涉的时候的情景。在这样的环境中，即使是最聪明的人，也难逃被动用的命运。而“掊击圣人”则是指摒弃那些真正重要的事情，以便专注于短暂的小利益，从而导致整个社会混乱。
弘一法师通过这些深刻的话语，让我们反思在追求个人成功和幸福时，我们是否应该牺牲掉与他人相互依赖、共享财富和资源的情谊，以及对于共同目标的承诺。这正如庄子说的那样，只有摆脱这种狭隘的心理，将自己的能量投入到更高层次的事业上，我们才能真正实现个人成长，并带给世界更多光明和希望。
