将为胠箧探囊发匮之盗而为守备，则必摄缄縢、固肩鐍，此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮揭箧檐囊而趋，唯恐缄縢扃鐍之不固也。然则向之所谓知者不乃为大盗积者也。故尝试论之。
世俗所谓知者，有不为大盗积者乎；所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？
昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，网罟之所布，未耨之所刺七智反，方二千余里，阖四境之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，不曾法圣人哉。然而田成子一旦杀齐君而盗其国，其所以得天下亦非独其国也，并与其圣智法以自恣，而身处尧舜安，小国莫敢言，大国莫敢诛，只有十二世得齐。
此等情形，便见出愤悱雄猛处，与古今中外，无往而弗显的奇特风采。朕，我开也，是探手取物的意思；发，也是开启的意思，用来比喻鼠窃豹走的小偷，却用六字来表达，这可不是文言文的写作方式啊！
缄 縢 是绳结，是要把东西绕起来；摄 是缠绕，一种保护措施；扃 是管钥，是门锁上的钥匙；鐍 是锁，是锁上用的铁条。这都是世间常识，以防止小偷偷窃，但当真正的大贼出现时，他们却会带着这些东西逃跑了。这就是田氏篡夺齐国的事例，用私人的钱财借助公家的力量入侵国家，看看《左传》怎么说，那就是利用圣人的知识和方法来实现自己的野心。
到了战国时代，大多数情况都是这样的，所以庄子就用这类比喻来说明问题。他还进一步提出了一个问题：
尝试去思考一下：世间那些被认为最聪明的人，有没有可能并不是什么都懂呢？那些被尊称为最伟大的先贤们，又有没有可能他们的一些行为其实是不合理的？
他给出了一个答案：
昔日龙逄斩首，比干剖肚苌弘胣肉纸反，都因为他们勇敢、正直，却仍旧遭受惨死。而四位伟大的君子，因为他们勇于正面冲突，最终不得善终。而且，就连那些强大的暴君，也问过跖：“能不能也有道德？”跖回答说：“哪里有什么事情是没有道德规则可循吗？”
于是我们可以这样理解：任何行为都必须符合五个原则——意志坚定（妄意室中藏），勇气（入先），义务（出后），知识（知可否），以及仁爱（分均）。如果一个人缺少其中任何一个，那么即使再聪明，也无法成为成功的大贼。在这个世界上，没有人能够完全依赖于“圣”的道路行事，而且即便是最坏的人，如果掌握了“圣”的知识和方法，也能达到目的。但这并不是一种高尚或正确的事情，它只是现实的一种体现。
然后他又提出了一点批评：
对于那些自认为非常了解天下的人们来说，他们对待周围的事物太过敏感，对每一次变化反应过度。如果你像老虎一样捕捉到猎物，你就会得到它们所有。你应该保持冷静，不要让你的情感操控你，让自己陷入混乱中去寻找意义。
接着，他用了一些比喻来解释他的观点：
斗斛权衡符玺仁义，这些都是人类社会建立秩序和规范的手段。但实际上，我们应该明白的是，即使是最好的法律制度，如果没有正确的心态和良好的人性，就同样是一场空谈。当法律失去了它最初应有的功能，而变得仅仅是个工具用于控制别人，那么社会就会进入一片混乱，从而导致人民之间发生更多争执和斗争。此时，我们需要回到更本质的情感联系，让我们的生活更加简单纯粹，不再由复杂的规则束缚。
最后，他总结了自己的思想：
绝对信任个人判断能力，将会停止所有形式的犯罪行为，使人们摆脱烦恼与痛苦，从此在世界上找到平静与安宁。在这种环境下，每个人都会按照自己的方式生活，而不会受到外界压力的影响。这是一个真正自由的地方，没有竞争，没有欺骗，只有共同理解和尊重。
但是在这个过程中，我们必须抛弃一些过去习以为常的事情，因为它们已经变成了障碍阻碍我们前进。如果我们能够放下这些习惯，然后重新开始，或许就能看到不同的未来，当大家都不再追求金钱、地位或者其他虚幻目标时，当人们只关注如何做到真正意义上的快乐的时候，那么整个社会将会更加美好。