在美国，宗教信仰的普及率极高。据2007年由“皮尤研究中心”发布的调查报告显示，83.1%的成年人声称自己有宗教信仰，这一比例远远超过了世界上许多其他国家。相对而言，只有16.1%的人不属于任何宗教，这包括1.6%的无神论者、2.4%不可知论者以及6.3%自称为“世俗者”。此外，还有一些人选择拒绝回答关于宗教归属的问题。
这种多样化的情况在美国社会中体现得淋漓尽致。几乎所有历史上存在过的宗教都能在当代美国找到信徒，其中佛教、伊斯兰和印度教等非基督新兴宗教也取得了显著增长。根据不同大型宗派划分，78.4%的人是基督徒，而犹太人、佛陀主义者和伊斯兰教师各占1.7%，0.7%，0.6%，0.4%，其余小众信仰则约占总人口的一点五。
每个主要的大型宗派内部又分支出众多的小型派别，如犹太人的革新派、保守派和正统派，以及佛教学中的汉传、南传和藏传三大流派。此外，不同亚洲国家的文化背景下形成的小型独立团体也是相当普遍。
尽管超四分之三的人口自称是某种形式上的信徒，但这些不同的宗教学说仍然维持着自身独特性。这一现象被描述为“三多”，即美国拥有大量不同的主流与非主流宗教学说，并且这两类之间还有许多协会与组织来促进交流与合作。在这个过程中，每个个体或团体都试图通过自己的方式去理解《圣经》的意义，同时保持个人自由不受他人强加于己的情感压力，从而避免产生严重冲突或争端。
虽然如此，由于每一个单独的神学立场都可能引发复杂的情绪反应，因此一些更为保守或偏离主流观点的人们选择退出参与到那些他们认为已经变得世俗化或失去了原初精神价值的事务中。而另一方面，有些人们则乐于接受并尊重不同观点，使得整个社会环境保持了一定的宽容度。
这一现象反映出了一个深刻的事实：即便是在这样高度多元化和竞争性的社会环境中，人们依然能够找到一种共同语言来维系彼此间的心灵联系。而这，也许正是现代自由经济学所预见到的结果——当各种势力各执一词时，最终不会导致系统性的破裂，因为它们彼此之间展开了理性的竞争，而不是冲突。