美国宗教组织的“三多”现象：微信名道法自然在社会中的流行解读
在美国，宗教信徒占据了很高的比例。根据2007年由美国“皮尤宗教与公共生活论坛”进行的一项调查，这一国家有83.1%的成年人声称自己有宗教信仰，这一数字远远超过了许多其他国家。在没有任何宗教归属的人群中，只有16.1%，这一数据包括了无神论者、不可知论者、“世俗者”以及那些持有宗教信仰但未加入任何特定宗派的人。而对于拒答的问题，仅占0.8%。这些统计数据反映出了一种特殊的情况，即所谓的“三多”，即美国拥有大量不同的宗教种类、内部派别众多以及存在大量不同类型的协会。
此外，根据这项调查，大约78.4% 的美国成年人是基督徒，其中包括罗马天主教徒和东正统天主教徒。此外，还有犹太人（1.7%）、佛教学者（0.7%）、穆斯林（0.6%）以及印度人（0.4%），其它各个小型或较为罕见的 religion 的信徒也各自活跃着。
每一个主要的大型 religion 内部都存在着丰富多样的分支。例如，在犹太文化中，有革新派、保守派、正统派等；佛学则以汉传、中传和藏传为代表，并且还有禅宗、净土、华严等更深层次的理解；伊斯兰主义分为什叶派和逊尼派；印度文化则因供奉不同神灵而产生各种不同的子系。
尽管大约3/4 的美国人口自称是信仰某一种 religion，但实际上，他们更多地归属于罗马天主礼仪公会、新兴基督及东正公会这三个主要传统之内，每个内部又包含许多不同的子系。这包括摩门圣经崇拜者和耶稣基督见证人的极端或异端形式，以及希腊东正公会与俄罗斯东正公会等其他地方性团体。
对于新兴基督 教来说，其内部又进一步细化出了诸如路德anism（Lutheranism）、长老主义（Presbyterianism）、安立甘主义(Arminianism)、卫理主义(Baptist) 和浸礼主义(Adventism) 等著名分支，每一个都再次分裂出自己的独特子集，比如南方浸礼会(Southern Baptist Convention)、美利坚浸礼会议(Baptist General Convention of America) 或福音长老 会(Fundamentalist Presbyterian Church) 等。
虽然一些成员个人选择转换他们所属的小组，但由于无法达成共识并强迫他人接受某种观点，因此几乎不可能将这些独立的小组合并或者在神学上实现统一。相反，它们继续保持着它们独有的神学立场、仪式习惯、组织结构和领导体系，而政府也不干预这种情况。
总结来说，尽管如此广泛分布于2300 多个可追溯到今天已知 religions 和 religious groups 中，但人们似乎仍然有一种共同寻找同类社区结合的情感倾向，从而形成了所谓 “religous association”。这样的组织，如全国 宗座联合委员会 (National Council of Churches), 可能被视为“mainstream” religions，因为它们历史悠久且试图适应时代变化，同时跟社会文化与政府之间保持较低水平关系。但另一方面，那些更偏重维护纯洁真实性的 group 们，则拒绝参与，以避免被认为对现代社会过于世俗化因此拒绝参加合作。这两大协进联盟代表了两个最大的全国性 religious groupings —— 主流 religions 和 福音派 religions —— 分别占据18 .1 % 与 26 .3 % 的市场份额。此外，还有一些地区性的 churches 拒绝参与任何 religious associations 而另辟蹊径，一些独立 sects 也坚决拒绝加入任何 larger religious organizations。
因此，无论是在数量上还是精神上的差异中，不同 religions 在美利坚合众国都是既存的事实，而且这个事实本身并不需要政治干预来调整。一切均依赖于个人自由意志来决定是否参与哪一种 religous community 或活动。而这种状态不仅给予人们选择灵魂探索方式提供了一定的空间，也让不同 religous belief 之间维持一种互相尊重甚至欣赏，而非冲突或者争斗。在这样一个充满 diversity 的环境里，对待 religon freedom 这一点成了其核心价值之一。
