在天然道观的静谧环境中，一位修行者借助一颗入梦的骷髅，展开了一场生与死的哲学对话。骷髅低语道：“人生如浮云，短暂又脆弱。”修行者微笑着回答说：“但愿意于无常间寻得真理，不惧生死之转换。”
这个故事源自南宋李嵩《骷髅幻戏图》（骷髅团扇图），讲述了一个关于恐怖和哲学对话的话题。在这次故事里，南华真人庄子出游路过楚国时，在路边遇见了一具枯骨突露、森森然在地的骷髅。庄子淡定地用马鞭敲了敲骷髅，这样就开启了提问模式——于是恐怖故事变成了深刻的哲学对话。
“您是因何流落到如此悲惨的地方？”庄子问道，“是贪求失道还是遭遇了天灾人祸？或是作恶闯祸，怕累及家人而选择自我了结？抑或寿终正寝而安享天年？”
庄子问题完毕后，他竟拿起那具骷髅当成枕头，沉沉睡去。不知不觉中，半夜时分，那具骷髅入侵他的梦境，为他解答千古之谜：“从您的提问看，您像是‘辩士’一样。但那些都是活人才有的负累，当你一旦死去，上下级管辖没有了，四时劳役解除了，从容随顺时光流逝，即使南面称王，也乐不及此吧！”
庄子的不信任让那个先亡感到忧虑，它回答说：“若让我被造物者复生，将我送回到我的父母亲、邻里朋友中去，我会愿意吗？”它忧虑地回答说：“我怎能抛弃这君王般的快乐，而再次经历人间的苦劳呢？”
这个故事有很多版本，如《列子·天瑞》中的引述、汉赋作家张衡的《髑髅赋》，以及才子曹植的《 髑 髏 说》等。而熟悉道教经忏的人们还会知道，在“放焰口”道场中，有两个唱段《金 骨 骨》和《银 骨 骨》，它们也是对庄子遇到的这个事件的一个演绎。
在这些叹词中，我们可以看到一种回环往复的手法，用以紧锣密鼓地催促着什么。最后终于揭示出来的是，“奉劝人生急早修、莫悠游。早求解脱，同赴同赴瀛洲”。
通过这些不同的叙述，我们可以探讨不同层面的意义。在原初故事里，那个已经经历过生死之后认为生的确实多有忧劳，而死亡则是安宁。而到了经忏叹词，这个取向反转过来：路边的一具孤苦无亲白骨，对于万事全休似乎更为倾向于活着。这反转似乎让人们怀疑，是不是我们应该更加珍视生命？
许多读者喜欢庄子的豁达态度。他认为生活很短暂，但死亡也自然，就像昼夜一样，不贪生的也不恶战，因此即便从一个恐怖的事情开始，他也能够找到一种乐趣。而许多其他道教典籍也有强烈好生的倾向，比如在《三天内解经》中写到“长生者为上”，表明长寿与否关系到是否遵循“真道”。
然而，这并不意味着所有生命都应追求永恒。根据古代思想家华子的论断，“全生”比“亏生”更好，因为它指的是六欲得到满足的情况。如果我们将这一概念应用到现代社会，我们可能需要重新审视我们的价值观和生活方式，以确保我们的需求得到满足，同时避免因为贪婪或者缺乏而导致痛苦。
因此，无论是在历史还是当下的情境下，都有一种普遍存在的情形，那就是大部分人的常态更接近于“亏生”。他们的心理和身体上的需求并未得到充分满足，而是在不断耗散和减少。这正是一个宗师们所关注的问题，他们希望帮助芸芸众生达到更高层次，即“全身”的状态。
为了实现这一目标，他们提供了一系列指导，比如不要把精力耗费在外界追求上，而要关注自己的生命本身。这一点老子曾这样表达过：“名与身孰亲？身与货孰多？”意思是不管名声多少重要，但最亲的是你的身体；你的身体比任何财富都要宝贵。“得与亡孰病？”又进一步说明，只有拥有健康才能真正获得幸福，不仅仅是一味追逐权利或财富。
这样的劝导遍布整个宗教体系，每个人都试图通过自己独特的声音来传递相同的情感——救度众生的慈悲心，以及良苦用心。当我们听到这些声音的时候，或许可以停下来思考一下自己的生活方式，看看是否真的符合自己的内心深处渴望的地步，并且考虑如何调整我们的行为，使其更加符合这种渴望。在某种程度上，这样的反思可能会改变我们的世界，让我们能够更加珍惜每一次呼吸，每一次笑容，每一次拥抱别人的机会。