夫无心而任乎自化者，应为帝王也。啮缺问於王倪，四问而四不知。四问而四不知，则《齐物》篇中四问也。夫帝王之道，莫若忘知，故以此义而为篇首。
《老子》云：“不以智治国国之德者也。”啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：“而乃今知之乎？”啮缺得不知之妙旨，仍踊跃而喜欢，走以告於蒲衣子，迷王倪之深义。
有虞氏不及泰氏。
有虞氏，其犹臧仁以要人，而未始出於非人。在于治天下，有如涉海凿河，以一身制天下，不亦妄哉？
圣人之治，无外乎其内；顺其分内，而后行化。确乎能其事者，而已矣。不待教令，便能避害全身，如乌飞鼠穴，是皆率性自然，不待教远害。
然则曾二虫之无知耶？二虫各存，而不待教；在人伦欲出经式、义欺矫活物，不亦妄哉？
天根游于殷阳至梦水上，对无名人问曰：“请问，为天下。”无名人曰：“去！汝鄙人也 何问 之不豫 也。”
予方将与造物者为人，将厌离世寻求处圹垠野外的虚空和广阔的大道，以超越世间的纷扰和尘嚣，从容地驾驭着世界的运转，无需亲自动手，只需放任自然运行即可。这就是“养生”、“静坐”的境界，它是人类追求完美生活方式的一种体现，也是对生命本质理解的深刻见解。
你又何闹以为治天下感予心呢？你所谓“治”，其实不过是在让万物各自按照本性的方式发展罢了。你只需要放手，让一切按自己的节奏进行，那么整个世界就会自然地得到平衡和秩序，你就可以安然地享受这种状态了。这就是真正的“统治”或说“管理”。
阳子居见老聪，说有一位能够疾强梁、物彻疏明、学道不倦的人，这样的人是否可以比作明王呢？老聘回答说，这种功夫虽然很高，但它更多的是技艺上的修炼，没有达到真正精神上的自由和放松，因此不能直接比喻成圣人的境界。而且，就像虎豹狙猎田间，或猴跳藉绳一样，他们都是依靠技巧完成任务，并没有超越自我，所以也不足以为明王做榜样。
阳子居听后，一脸惊讶地说：“敢问明王如何治理？”老聘微笑着回答说，“明君之所以成功，是因为他们似乎没有个人的努力，却能使得整个国家都变得充满福祉。这份功绩在他们看来只是自然发生的事，因此他们并不觉得自己有什么特别贡献。不过，这份功绩正是由于他们能够让万物按照它们自身的本性发展出来。”
这便是《南华真经》的精髓所在——一种关于如何实现个人与宇宙之间完美协调，以及如何通过放弃控制权来获得真正意义上的自由与幸福。如果我们能够理解并实践这些哲学原则，我们就可能会发现一个更加平静、更富有意义的人生路径。但愿每个人都能找到自己的道路，在这个不断变化的地球上找到属于自己的位置，用一种既简单又深邃的心灵态度去面对生活中的各种挑战和机遇。