夫无心而任乎自化者，应为帝王也。啮缺问於王倪，四问而四不知。《齐物》篇中四问也。夫帝王之道，莫若忘知，所以以此义而为篇首。
《老子》云：“不以智治国，其德者也。”啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：“而乃今知之乎？”啮缺得不知之妙旨，仍踊跃而喜欢，走以告於蒲衣子。
有虞氏不及泰氏。在世事边缘，不足述。此逃者，无逃也；世孰知之哉？未尝名言，有胜负何有邪？然无述者，乘群变，以属万世；世有夷险故述亦有不及。
有虞氏，其犹臧仁以要人，而未始出於非人。夫以人所好为是人，以所恶为非人，是非域内，只能出于非人的境界，则得失、可不可，都在其中矣。
泰氏，其外徐徐，其觉于于；伏牺时淳风尚在，所以外则安闲缓慢，用心欢娱自得。而一以为马，一以为牛；如是，又奚是人非人之有哉？斯可谓出於非人的域内。
其知情信，与天地合一，为自然法则，不立自身，不设谋略；其德甚真，如同山川河流，不作伪饰。而未始入於非人的界限。不入乎是非之域，所以绝於有虞之世。
肩吾见狂接舆。狂接舆曰：“日中始何以语汝？”肩吾曰：“告我君人者，以己出经式义度民#1，有谁敢不听而化诸？”
狂接舆曰：“此欺德也。”其治天下如涉海凿河，使蚤负山耳。圣人治天下，即顺分内，不立法度，无待教导，便成耳#3。此二虫虽小，却各存焉，不待教令，便解避害全身矣。这岂不是与我们人类相似？
天根游于殷阳至梦水上，对无名问道：“请问如何治天下。”无名答道：“去吧，你是个鄙陋的人，这个问题你提错了。我正要和造物共同做些事情。”
厌离世间烦恼，就乘着莽眇乌鸟飞向六极以外的世界，在没有什么存在的地方自由逍遥。这就是“无为”的状态了。你又怎么会用这种方式来感动我的心呢？
再次询问，无名回答说，“你的思想淡泊，没有私欲，你的情感融洽，与宇宙之间没有差异。你学道刻苦致志，但终究无法疲倦。你这样的行为，可以比喻明王吗？”
老聘回答说，“这只是圣人才能够做到的事情，它需要技艺却劳神耗形。”
接着，他比喻说，“就像虎豹捕猎或猴子跳跃，每个人都专注自己的技能，而不是真正参与到宇宙的运行中一样。如果将这些行为与明王相比较，那么它们就不足够了。”
阳子居惊讶地追问，“敢问明王如何治理？”老聘回应说，“明王的功绩遍布整个国家，却好像自己并没有亲自动手，因此看起来好像不是由他一人完成。但他的功绩其实源自‘无为’，让百姓们自己得到满足，从而使它看起来像是他们自己取得的成就”。
因此，我们可以看到，在古代哲学家眼中，最好的统治方式并不在于强制命令或技术上的精进，而是在于让人们自然地按照自己的本性发展，从而达到一个平衡和谐的社会状态。这就是“南华真经”中的“九卷”所蕴含的一种深远智慧，它超越时代，对我们今天依然具有启发意义。