夫无心而任乎自化者，应为帝王也。啮缺问於王倪，四问而四不知。〔疏〕四问而四不知，则《齐物》篇中四问也。夫帝王之道，莫若忘知，故以此义而为篇首。
《老子》云不以智治国国之德者也。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎？〔疏〕蒲衣子，尧时贤人，年八岁，舜师之，让位不受，即被衣子也。
啮缺得不知之妙旨，仍踊跃而喜欢，走以告於蒲衣子，为迷王倪之深义。大贤蒲衣，是方外大贤，以达忘言至道、理无知且固久矣，而汝今日乃知已。此非世事边耳，不及泰氏。
有虞氏不及泰氏。〔注〕夫有虞氏与泰氏皆世事边耳，不足述。今欲逃者，无所逃；世孰能知此哉？未尝名闻，有何胜负可比邪？
然无述者，便乘群变属万世；世有夷险，所以述亦不足尽矣。有虞氏，其犹臧仁要人，而未始出於非人。此由以人所好为是人所恶为非人，只在是非界限内辨别。但能出於非人的界限内，则入於无需界限内矣，因此无得，无失，无可，无不可，此岂仅臧七要人才力所及？
泰氏其外徐徐，其觉于于；〔疏〕徐徐宽缓容貌于于自得貌态。在伏羲时期尚存淳风安闲处，因此外表和缓舒适内部欢乐自得。
一以己为马，一以己为牛；[[注]]若如此，又何谓是非成败？这正是超越了常规的人生境界，可以随意选择自己想要成为什么样的人，没有主仆的束缚，更没有功利的牵绊。这就是真正的自由与自然流露，不再受制于形式与规则。
其知识信念深厚，但又恬淡自然，如同天地之间的事物，它们既没有强加给我们，也没有我们去强求它，它们只是自然存在并发展。而我们的行为应该如同顺应自然法则一样轻松愉快，不必刻意追求或强迫改变他物，这才符合天地间最完美的状态。
然而，在现实社会中，我们却常常看到人们为了追求权力的目的，却用着各种手段去欺骗和控制他人，就像人们用网捕鸟兽，用弓箭射击小动物一样，用这些方式来达到自己的目的，但这只会导致更多的问题和痛苦，并不能真正解决问题，因为这是违背了生命本质和宇宙运行原则的一种做法。
圣人的治理方法并不在于掌握所有力量，而是在于理解并尊重每一个个体以及他们各自独特的地位，从这个角度来看，每个人都像是拥有独立意识和行动能力的小生物，都在自己的生活领域里寻找属于自己的道路和满足感。这就像乌鸦高飞避免猎人的陷阱，小鼠挖洞避开人类的手脚一样，他们都是根据自身的情况来决定如何生存下去，而不是因为有人告诉他们怎么做。
因此，当我们试图去“治”世界的时候，我们其实是在干扰它们原本平静稳定的状态，就像把鱼从水里捞出来放在沙上一样，使它们感到困惑甚至害怕。如果能够明白这一点，那么我们就会发现，最好的治理方式就是让一切保持宁静，让每个人都能按照自己的节奏生活，这样才能实现真正意义上的平衡与和谐。在这样的环境下，每个人都会感到幸福满足，因为他们能够自由地发挥自己潜能，同时享受到来自自然的馈赠。而这种幸福感不会因为金钱、权力或者其他任何形式的交换来的，它来源于对生命本身的尊重，以及对宇宙秩序的一致性追求。这便是古代圣哲提出的“顺其自然”的智慧，也是现代社会急需回归到的正确方向。