夫无心而任乎自化者，应为帝王也。啮缺问於王倪，四问而四不知。《齐物》篇中四问也。夫帝王之道，莫若忘知，故以此义而为篇首。
蒲衣子曰：而乃今知之乎？啮缺得不知之妙旨，仍踊跃而喜欢，走以告於蒲衣子。
有虞氏不及泰氏。有虞氏，其犹臧仁以要人，而未始出於非人。泰氏，其外徐徐，其觉于于；一以己为马，一以己为牛；其德甚真，而未始入於非人。
肩吾见狂接舆。狂接舆曰：日中始何以语汝？肩吾曰：告我君人者以己出经式义度人#1，无敢不听而化诸。
其於治天下也，如涉海凿河，以一身制天下，则功莫就而任不胜也。在民间，不待教令，而解避害全身者乎？
天根游於殷阳，与造物者共处，无需言说。而厌世俗烦扰，便乘深远大道，从虚空超脱尘世的纷扰与忙碌。在清静的山野中凝神智，让万物自然发展，不再用力去干预或改变他们。这就是“无 为”的境界，也是圣人的治国方法。
如是，则何天下之可作哉？盖皆放自得自然之场，则不治自自治。此乃顺物自然，无私欲焉，而天下自安矣。此即老聪所云：“顺物自然，有同造化”，便能使一切事物各得其所，以达到和谐与平衡的状态。这正是“太上”、“至上”、“玄德”的最高境界，是圣贤追求的目标也是众生向往的归宿。但对于那些还在迷失和挣扎中的凡人来说，这种境界似乎遥不可及，只能通过不断地修行、学习和实践来逐渐接近这个理想状态。
阳子居见老聪，对他提出一个问题：“有人如此聪明强盛，可以像明王一样治理国家吗？”老聘回答说：“这只是达到了一定的技巧水平罢了，但这还不足以为圣主。”意思是在知识、能力等方面达到了很高水平，但这并不足以为圣人的标准，因为真正的大智慧还在于内心的平静与豁达，以及对世界没有私欲的心态，这才是真正符合圣人的行为模式。不仅如此，即使能够像虎豹那样勇猛，或猴子那样灵活敏捷，也不能直接比喻成明王，因为这些都是表面的技艺，并不是真正深层次的心灵体验或内在修养。而真正的明王，他们并不会显露自己的功绩，只会让人们觉得自己好像做得到，所以他们最终实现的是一种“无为”甚至是不被认知到的影响力，使整个社会都能因此获得更多福祉和进步。