在自然的怀抱中，儒学与佛学的“孝”道观展开了对比。印度佛教并不重视“孝”，因为它基于“业报轮回”的原理，认为子女今世所获得的一切都是前世所做的“业”的结果，与父母养育之恩无必然联系，因此子女也不必将孝敬父母作为人生义务和责任。这为出家修道扫清了道德障碍，为出家提供了合法性依据。
然而，当佛教传入中国，这里的文化极其崇尚“孝”，因此出家被视为大不孝，导致佛教在中国被看作是破坏家庭、破坏国家。在为了减少与中国文化冲突而努力时，佛教不得不正视理论上的结构性失调，并开始建立具有特色的“孝”道观以适应中国文化。随着时间的推移，中国佛教形成了一套关于“孝”的思想体系，这虽然不同于印度 佛教，但仍力求宣扬与之相抵触的“业报轮回”思想。
释迦牟尼和六祖慧能不同的经历象征地表明了印度和中国对待“孝”的不同态度。释迦牟尼违逆父母意愿逃离王宫，而惠能则先安置老母再自己出家，是体现了不同的价值观——一种是超脱世界，一种是承担责任。
我们知道，“孝”道观在儒家的传统中更显著，而且这也影响到了后来形成的儒、佛两家的独特理解方式。每当有人问到为什么要尊敬自己的父母或者提倡这一点时，无论是从儒家还是佛家的角度，他们都给出了截然不同的答案。
孔子认为，如果一个人能够真正地行善，他会自然而然具备其他所有优秀品质，因此他将"仁慈心"称作"德之本"。孟子的理念同样强调，在尧舜治国平天下的道路上，“仁慈心”至关重要。他甚至说：“尧舜之道，仅此两条：‘忠’和‘信’。”即使是在古代选拔官员时，如汉代举荐廉洁有德的人，也显示出通过培养这种亲情关系可以促进社会稳定。
反观于此，我们发现尽管两者各自有各自的解读方式，但他们都试图通过强化家族关系来维持社会秩序。而且，无论是在实践中还是理论上，都试图找到一种方法，让人们通过内省自己内心深处的情感，从而产生积极向外扩散作用的问题解决能力，这就是最终使得这些哲学系统成为它们所拥有的力量源泉的地方，不断地吸引并激励着广泛范围内的人们参与其中去探索如何更好地生活这个问题，并寻找解决方案。
总结来说，将这样一个概念如同一个微型宇宙般包裹一切，同时又恰好是一个连接一切事物的一个桥梁，是一件何等复杂且充满挑战的事情。但正因如此，它也是现代社会最需要探讨的话题之一，因为它直接涉及到个人行为以及整个社会结构之间错综复杂、动态变化的情况，以及各种层次上的互动效果，以及如何有效利用这些资源，以便创造一个更加安全、公平、高效率的地球社区——人类共同目标，也许对于许多人来说，这就是生命中的最高追求。如果我们能够把握住这个机会，那么我们的未来就可能会变得光明多彩，有希望，而不是只是一片混沌无序，就像夜空里那颗闪烁但永远不会消失的大星一样，即使是在最黑暗的时候，它也会指引我们方向，使我们相信未来的美好，有助于提升个人的幸福感，让我们的生活更加丰富多彩。这或许正是为什么每个人都应该花时间思考并行动起来去实现自己的梦想，因为只有这样，我们才能确保自己的幸福，同时还能帮助他人走向幸福，从而让整个世界变得更美好。
