在中国哲学中，无为与无不为是两个重要的概念，它们分别来自于道家和儒家的思想体系。无为与无不为如何辩证，需要从它们各自的内涵和应用场景出发来进行探讨。
首先，我们要明确什么是无不为？它源自于道教哲学中的“无欲”思想，即一个人在内心深处没有强烈的欲望或冲动，这样他就能够保持一种超脱世俗、清净寂静的心态。这种状态可以帮助个人避免被物质世界所束缚，从而达到精神上的自由和平衡。在这个意义上，无不为更像是一种修行状态，是对个人的内心世界的一种要求。
相比之下，儒家提倡的是“以德服人”，即通过自身的品德和行为去影响他人，而不是通过强制或权力。这体现了一种积极参与社会生活，但又以仁爱、礼仪等原则作为指导原则。因此，“以德服人”更多地强调了行动，而非完全消除行动本身。
当我们谈到“无为而治”，这通常指的是一种领导风格，即领导者应当尽量减少干预，以便让事物按照自然规律发展。这也意味着领导者应该有足够的智慧来预见问题，并采取适当的手段去引导方向，而不是直接介入具体的事务。这种方式更侧重于提供条件，让事情自然发生，而不是自己亲自动手去完成。
然而，在实际操作中，无作为是否真的能有效地治理国家呢？答案显然是不一定。如果一个国家依赖于太多的人民力量，那么缺乏明确指挥可能会导致混乱。如果一个政府完全放弃了其责任，那么它就会失去了维持秩序和保障人民福祉的能力。这就是为什么很多时候，政治领袖需要找到既能实现目标，又不会过度干涉民众自由生活空间的情况。
此外，不同时间背景下的社会需求也是区分两者的关键因素。一方面，在古代社会，由于信息传播缓慢、资源有限，以及技术水平较低时，领导者的角色往往更加注重稳定性以及维护秩序；另一方面，在现代化快速发展、高科技普及的大环境下，对政策执行效率要求越来越高，这就使得简单采用“无作为”的策略变得困难甚至不可行。
最后，我们还必须考虑到个体层面上的实践。在日常生活中，每个人都面临着选择：是否要追求更多财富、名誉或者其他外部认可；还是尝试找到内心真正渴望满足的情感需求。当我们坚持追逐这些表面的目标时，我们很可能忽视了自己的健康成长，也许这就是所谓的一种“有為”。但如果每个人都只关注自己的内部世界，没有任何公共贡献，那么整个社会也将陷入停滞。此时，便出现了另一种形式的“有為”。
综上所述，无作与有作之间存在着辩证关系，它们并非绝对好坏，只是在不同的情况下起着不同作用。而对于现代社会来说，要寻找一条既能保证个体成长，又能促进集体繁荣发展之路，是非常重要且具有挑战性的课题。