老子的无为而治哲学与佛教的中道思想的比较
道家之主张，无为而治，意味着不强求，不干预自然规律。佛教中的中道思想也体现了类似的理念，即避免极端和偏执，将一切事物置于平衡之中。老子在《道德经》中提倡顺应自然、适者生存，而佛陀则通过四圣谛指导人们走向解脱，实现内心的平静与和谐。在这两种智慧面前，我们可以看到一种共同的追求——寻找生活中的真实意义和精神上的宁静。
老子的天地不仁，以万物为刍狗，与佛教的苦难观相比
在《道德经》里，老子形容宇宙间的一切皆有其生命力，但同时也充满残酷性，他说：“天地不仁，以万物为刍狗。”这种看法似乎与佛教所传达的情感痛苦和人类遭遇苦难的情况形成了鲜明对比。然而，从另一个角度来看，这样的描述可能是为了揭示人世间存在的事实，即生命本身就是短暂且脆弱。但在佛教中，对苦难的认识更深入，它将苦作为人生的基本组成部分，并通过八正道来帮助信徒克服这些困扰。
老子的无欲论与佛家的出离 attachments 的概念
《道德经》中的“无欲”哲学呼吁人们放下私欲、私利，为的是达到一种超越个人欲望的人生境界。而在 Buddhism 中，“out of attachment”的概念则强调要远离所有形式的心灵依附。这两种思想都旨在引导个体摆脱贪婪、恐惧以及其他束缚，他们鼓励人们建立内心自由，使自己能够更加清晰地洞察世界。尽管表述上有所不同，但它们都试图指引我们走向更高层次的人生理解。
老子的自然界观念与原始Buddhism 的五蕴理论
《道德经》强调以大自然作为生活态度和行为准则之一，如“知其雄，守其雌；是以大盈而小用也。”这里包含了一种关于宇宙本质的大胆猜测，同时，也提出了一种基于天然秩序行事方式。在原始Buddhism（Pali Canon）里，五蕴（色受想行识）的理论探讨了由五个主要元素构成的心灵结构，这些元素包括身体、感觉、意念、意志动作以及意识状态。这两套体系虽然各自独立发展，但它们都试图去理解并解释人如何从世界及自身经验出发去思考问题。
两人对于时间观念的不同视角及其启示
在《 道德经 》 中 ， 时间被看作是一条流逝不可逆转的河流，每一刻都是新的开始，而老子鼓励人们顺应时光，不被过去牵绊，也不急于未来。他提醒我们应该珍惜当下的美好，并学会放下过去的事情。相比之下，在Buddhism 中，对时间这一概念有着不同的把握，比如轮回再生等理论，它们阐述了生命历程跨越多个世代或转世，而每一次转变都是一个学习机会。在这个意义上，无论是古籍还是宗教，都提供了一系列关于如何处理日常生活中的挑战，以及如何找到内心平静的手段。