何为“道”？
道德经是中国古代伟大的思想家老子所著的一部重要著作，它以深邃的哲理和独特的文学形式，探讨了宇宙、人生以及治国理政等诸多问题。其中第81章是这部书中的一部分，它通过对“道”的阐释，为我们揭示了宇宙万物运行背后的根本原则。
在这一章节里，老子提出了关于“无为而治”的政治理论，这种治国之术基于对自然界运作规律的观察和理解。老子认为，“天地不仁，以万物为刍狗”，即自然界没有感情，只是冷酷无情地存在着，因此人类应该顺应自然，不强求，而应采取柔弱之势来取得胜利。这一思想对于后世的政治哲学产生了深远影响。
如何理解“虚实相生”？
老子的另一主要思想是“虚实相生”，也就是说，事物之间有着一种内在联系，即事物往往需要其它事物作为依托才能存在。这一点可以从现实生活中看出，比如植物需要阳光才能成长，而阳光又依赖于地球自转才能够照射到大地上。
这种观点体现在国家治理上，就是要认识到国家与人民之间、官民之间、不同地区之间等关系，是相互依存、共同发展的。在经济建设方面，要鼓励生产和消费两者相辅相成，让市场机制发挥作用，同时注重社会公平正义，使得每个人都能获得基本生活保障，从而实现整个社会的稳定繁荣。
怎样将“刚柔并济”融入日常生活？
在《道德经》中，老子还提出了“刚柔并济”的概念。他认为，任何事物都是由两个极端状态组成，一般情况下最完美的是它们兼备。例如，在人的性格上，要既坚韧又温和；在处理事情时，要既果敢又细致；在解决问题时，要既直接又周密。
这样的态度或方法适用于各种场合，无论是在个人的日常行为还是在公共活动中，都能帮助人们更好地适应环境，更有效率地达成目标。而且，这种心态上的平衡还能减少冲突和误会，因为它倾向于寻找共识而非强加意志力。
如何理解“知足不辱，有过思危”？
知足不辱，即满足自己的条件，不去争夺超越自己能力范围的事情；有过思危，即拥有东西之后，就担心失去。在这个过程中，我们可以学习到谦卑与感恩，并且保持警惕，以防止因为骄傲或懈怠导致失败。
实际应用中的例子包括工作绩效管理。当一个员工已经达到他的岗位要求，他就应该停止追求更多，而专注于提高质量。如果他一直追求更高的地位或奖金，那么可能会忽视基础工作，对公司造成损害。而当一个人得到了一些东西后，如果他能够珍惜这些积累起来的事业或财富，并始终保持警觉，那么他就会更加稳固他的成功位置避免突然崩溃的情况发生。
为什么要遵循“反者道之动force？”
这句话意思是一个事物想要达到某种目的，最好的办法不是用力量直接推动它，而是采用反手法或者逆向思考来促使其发生变化。这种策略被称为利用软弱克服硬汉，用不足克敌半锋，这是一种智慧战略，可以让我们找到最有效的情境来行动，从而获得最佳效果。
怎样将《道德经》的智慧应用于现代世界？
《道德经》虽然写得时间久远，但其蕴含的人生智慧仍然具有巨大的启迪作用。在现代社会，我们面临着快节奏、高压力的生活模式，而且很多时候我们的行为受到功利主义指导——总是在追逐结果，不太考虑过程。但如果我们能够引进一些来自《道德经》的精神，如淡泊名利、顺应自然、知足常乐，那么我们的生活质量可能会因此提升。同时，我们也应当学会尊重其他生命，以及保护环境，因为这是维持地球可持续发展的一个必要条件。此外，《道德经》的政治哲学如无为而治，也值得我们思考，在全球化背景下，每个国家应当如何平衡国内需求与国际责任，以及如何通过合作解决共同面临的问题。