引言
在中国哲学中，“常无为而无不为”是道家思想的核心之一，这一概念源自《老子》中的著名论述。它要求人们在行动上保持一种自然、顺应的状态，不强求也不阻碍事物的发展，通过这种方式达到内外兼修、身心和谐的境界。在这篇文章中，我们将探讨历史人物是如何理解并实践这一哲学原则。
什么是道常无为而无不为？
首先，我们需要明确“道常无为而无不为”的含义。这一句话表达的是一种生活态度，即在日常生活和政治管理中，要像天地运行一样，自然而然，不做过多的干预。这种态度要求我们认识到自己作为微不足道的一部分，在大自然面前的渺小与有限，从而学会放手，让万物按照自己的规律发展。
孔子的解读
孔子虽然不是典型意义上的道家思想者，但他对“以德治国”这一理念，其实质上包含了“常无为”的精神。孔子认为，一个好的君主应当以仁爱之心来治理国家，而不是通过暴力或权谋。他提倡平等公正，对待百姓要宽厚仁慈，因此他的治国方针也体现了一种比较少干预的事务，以此促进社会安定与繁荣。
孟子的超越
孟子继承了儒家的传统，并且对其进行了更深入的人性观念和政治理想的阐述。在他的思想体系中，“人有恒久之情欲于生长”，即人的本性追求发展成长，因此必须给予足够的自由空间。孟子的“非攻说”也是基于这样的原则，即避免战争，因为战争会扰乱社会秩序，使得人民无法安居乐业，所以实际上也反映出了某种程度上的“常无為”。
张载与程颐——宋明理学中的"寂静"精神
宋代哲学家张载提出：“士见危授命，无所辞。”这是对个人责任感的一种体现，也隐含着一种淡泊名利的心态，与"何谓其然者？唯恬淡守己之谓耳"相呼应。这意味着在面对危机时，勇于担当任命，而对于个人财产、名誉等外部事物持有一种轻松淡泊的心态，这就是一种非常接近于" 常無為 而無不為 " 的生活态度。
王阳明——个体自我实现
王阳明（Olorin）推崇直觉主义，他认为每个人的内心都有清晰正确的情感准则，只需让自己的行为跟随这个准则，就能达到最完美的人生状态。而这个过程中，一个人应该尽量减少外界干扰，让自己的内心世界更加纯净，这又涉及到了一个很高层次上的 " 无為 " 思维模式。
总结
历史人物们各自根据他们不同的文化背景、哲学立场以及时代特征，对于 “ 道常無為 而無不為 ” 这一概念有着不同的理解和应用。不过，无论是儒家还是道家，他们都强调了顺应自然、尊重生命价值以及建立起一种内省式的人生智慧。在当今社会，我们可以从这些古人身上学习到的启示，是关于如何更好地平衡个人追求与社会责任，以及如何培养出真正独立思考且善良行动的人格魅力。