射妖龍蛇孽馬禍人痾人化死復生疫投蜺 五行傳曰：「皇之不極，是謂不建。〔一〕厥咎眊，〔二〕厥罰恆陰，〔三〕厥極弱。〔四〕時則有射妖，〔五〕時則有龍蛇之孽，〔六〕時則有馬禍，〔七〕時則有下人伐上之痾，〔八〕時則有日月亂行，星辰逆行。」〔九〕皇，君也。極，中也。眊，不明也。說云：此沴天也。不言沴天者，至尊之辭也。春秋「王師敗績」，以自敗為文。 〔一〕尚書大傳「皇」作「王」。鄭玄曰：「王，君也。不名體而言王者，五事象五行，則王極象天也。天變化為陰為陽，覆成五行。經曰：『曆象日月星辰，敬授民時。』論語曰：『為政以德，譬如北辰。』是則天之道於人政也。孔子說春秋曰：『政以不由王出，不得為政。』則王君出政之號也。極，中也。建，立也。王象天，以情性覆成五事，為中和之政也。王政不中和，則是不能立其事也。」古文尚書：「皇極，皇建其有極。」孔安國曰：「大中之道，大立其有中，謂行九疇之義。」馬融對策曰：「大中之道，在天為北辰，在地為人君。」 〔二〕尚書大傳作「瞀」。鄭玄曰：「瞀與思心之咎同耳，故〔子駿〕傳曰眊。眊，亂也。君臣不立，則上下亂矣。」字林曰：「目少精曰眊。」 〔三〕鄭玄曰：「王極象天，天陰養萬物，陰氣失，故常陰。」 〔四〕鄭玄曰：「天為剛德，剛氣失，故於人為弱。易說亢龍之行曰：『貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔。』此之謂弱。或云懦，不（敬）〔毅〕也。」 〔五〕鄭玄曰：「射，王極之度也。射人將發矢，必先於此儀之，發則中於彼矣。君將出政，亦先於朝廷度之，出則應於民心。射，其象也。」 〔六〕鄭玄曰：「龍，蟲之生於淵，行〔於〕無形，遊於天者也，屬天。蛇，龍之類也，或曰龍無角者曰蛇。」 〔七〕鄭玄曰：「天行健。馬，畜之疾行者也，屬王極。」 〔八〕鄭玄曰：「夏侯勝說『伐』宜為『代』，書亦或作『代』。陰陽之神曰精氣，情性之神曰魂魄，君行不由常，侜張無度，則是魂魄傷也，王極氣失之病也。天於不中之人，恆耆其〔味，厚其〕毒，增以為病，將以開賢代之也，春秋傳所謂『奪伯有魄』者是也。不名病者，病不著於身體也。」 〔九〕鄭玄曰：「亂謂薄食鬥並見，逆謂〔贏〕縮反明，經天守舍之類也。」太公六韜曰：「人主好武事兵革，則日月薄蝕，太白失行。」 恆陰，中興以來無錄者。〔一〕 〔一〕臣昭案：本傳陽嘉二年，郎顗上書云：「正月以來，陰闇連日。久陰不雨，亂氣也。得賢不用，猶久陰不雨也。」 靈帝光和中，雒陽男子夜龍以弓箭射北闕，吏收考問，辭「居貧負責，無所聊生，因買弓箭以射」。近射妖也。〔一〕其後車騎將軍何苗，與兄大將軍進部兵還相猜疑，對相攻擊，戰於闕下。苗死兵敗，殺數千人，雒陽宮室內人燒盡。〔二〕 〔一〕風俗通曰：「龍從兄陽求臘錢，龍假取繁數，頗厭患之，陽與錢千，龍意不滿，欲破陽家，因持弓矢射玄武東闕，三發，吏士呵縛首服。因是遣中常侍、尚書、御史中丞、直事御史、謁者、衛尉、司隸、河南尹、雒陽令悉會發所。劭時為太尉議曹掾，白公鄧盛：『夫禮設闕觀，所以飾門，章於至尊，懸諸象魏，示民禮法也。故車過者下，步過者趨。今龍乃敢射闕，意慢事醜，次於大逆。宜遣主者參問變狀。』公曰：『府不主盜賊，當與諸府相候。』劭曰：『丞相邴吉以為道路死傷，既往之事，京兆、長安職所窮逐，而住車問牛喘吐舌者，豈輕人而貴畜哉，頗念陰陽不和，必有所害。掾史爾乃悅服，漢書嘉其達大體。令龍所犯，然中外奔波，邴吉防患大豫，況於已形昭晰者哉！明公既處宰相大任，加掌兵戎之職，凡在荒裔，謂之大事，何有近目下而致逆節之萌者？孔子攝魯司寇，非常卿也。折僭溢之端，消纖介之漸，從政三月，惡人走境，邑門不闔，外收強齊侵地，內虧三桓之威。區區小國，尚於趣舍，大漢之朝，焉可無乎？明公恬然謂非己。詩云：「儀刑文王，萬國作孚。」當為人制法，何必取法於人！』於是公意大悟，遣令史謝，申以鈴下規應掾自行之，還具條奏。時靈帝詔報，惡惡止其身，龍以重論之，陽不坐。」 〔二〕應劭曰：「龍者陽類，君之象也。夜者，不明之應也。此其象也。」 安帝延光三年，濟南言黃龍見歷城，琅邪言黃龍見諸。是時安帝聽讒，免太尉楊震，震自殺。又帝獨有一子，以為太子，信讒廢之。是皇不中，故有龍孽，是時多用佞媚，故以為瑞應。明年正月，東郡又言黃龍二見濮陽。 桓帝〔一〕延熹七年六月壬子，河內野王山上有龍死，長可數十丈。〔二〕襄楷以為夫龍者為帝王瑞，易論大人。天鳳中，黃山宮有死龍，漢兵誅莽而世祖復興，此易代之徵也。至建安二十五年，魏文帝代漢。〔三〕 〔一〕干寶搜神記曰「桓帝即位，有大蛇見德陽殿上，雒陽巿令淳于翼曰：『蛇有鱗，甲兵之象也。見於省中，將有椒房大臣受甲兵之誅也。』乃棄官遁去。到延熹二年，誅大將軍梁冀，捕治宗屬，揚兵京師」也。 〔二〕袁山松書曰：「長可百餘丈。」 〔三〕臣昭曰：夫屈申躍見，變化無方，非顯死之體，橫強之畜。易況大聖，實類君道。野王之異，豈桓帝將崩之表乎？妖等占殊，其例斯眾。苟欲附會以同天鳳，則帝涉三主，年踰五十，此為迂闊，將恐非徵矣。 永康元年八月，巴郡言黃龍見。時吏傅堅以郡欲上言，內白事以為走卒戲語，不可。太守不聽。嘗見堅語云：「時民以天熱，欲就池浴，見池水濁，因戲相恐『此中有黃龍』，語遂行人閒。聞郡欲以為美，故言。」時史以書帝紀。桓帝時衰缺，而在所多言瑞應，皆此類也。又先儒言：瑞興非時，則為妖孽，而民訛言生龍語，皆龍孽也。 熹平元年四月甲午，青蛇見御坐上。是時靈帝委任宦者，王室微弱。〔一〕 〔一〕楊賜諫曰：「皇極不建，則有龍蛇之孽。詩云：『惟虺惟蛇，女子之祥。』宜抑皇甫之權，割豔妻之愛，則蛇變可消者也。」案張奐傳，建寧二年夏，青蛇見御坐軒前。奐上疏：「陳蕃、竇氏未被明宥，妖眚之來，皆為此也。」敦煌實錄曰：「蛇長六尺，夜於御前當軒而見。」 更始二年二月，發雒陽，欲入長安，司直李松奉引，車奔，觸北宮鐵柱門，三馬皆死。馬禍也。時更始失道，將亡。 桓帝延熹五年四月，驚馬與逸象突入宮殿。近馬禍也。是時桓帝政衰缺。 靈帝光和元年，司徒長史馮巡馬生人。〔一〕京房易傳曰：「上亡天子，諸侯相伐，厥妖馬生人。」後馮巡遷甘陵相，黃巾初起，為所殘殺，而國家亦四面受敵。其後關東州郡各舉義兵，卒相攻伐，天子西移，王政隔塞。其占與京房同。 〔一〕風俗通曰：「巡馬生胡子，問養馬胡蒼頭，乃好此馬以生子。」 光和中，雒陽水西橋民馬逸走，遂齧殺人。是時公卿大臣及左右數有被誅者。 安帝永初元年十一月戊子，民轉相驚走，棄什物，去廬舍。 靈帝建寧三年春，河內婦食夫，河南夫食婦。〔一〕 〔一〕臣昭曰：案此二食，夫妻不同，在河南北，每見死異，斯豈怪妖復有徵乎？河者，經天亙地之水也。河內，河之陽也。夫婦參配陰陽，判合成體。今以夫之尊，在河之陽，而陰承體卑，吞食尊陽，將非君道昏弱，無居剛之德，遂為陰細之人所能消毀乎？河南，河之陰。河視諸侯，夫亦惟家之主，而自食正內之人。時宋皇后將立，而靈帝一聽閹官，無所厝心。夫以宮房之愛惡，亦不全中懷抱，宋后終廢，王甫挾姦，陰中列侯，實應厥位。天戒若曰，徒隨嬖豎之意，夫噉其妻乎？ 熹平二年六月，雒陽民訛言虎賁寺東壁中有黃人，形容鬚眉良是，觀者數萬，省內悉出，道路斷絕。〔一〕到中平元年二月，張角兄弟起兵冀州，自號黃天，三十六方，四面出和，將帥星布，吏士外屬，因其疲餧，牽而勝之。〔二〕 〔一〕應劭時為郎。風俗通曰：「劭故往視之，何在其有人也！走漏汙處，膩赭流漉，壁有他剝數寸曲折耳。劭又通之曰：季夏土黃，中行用事，又在壁中，壁亦土也。以見於虎賁寺者，虎賁國之祕兵，扞難禦侮。必（是）〔示〕於東，東者動也，言當出師行將，天下搖動也。天之以類告人，甚於影響也。」 〔二〕物理論曰：「黃巾被服純黃，不將尺兵，肩長衣，翔行舒步，所至郡縣無不從，是日天大黃也。」 光和元年五月壬午，何人白衣欲入德陽門，辭「我梁伯夏，教我上殿為天子」。中黃門桓賢等呼門吏僕射，欲收縛何人，吏未到，須臾還走，求索不得，不知姓名。時蔡邕以成帝時男子王褒絳衣入宮，上前殿非常室，曰「天帝令我居此」，後王莽篡位。今此與成帝時相似而有異，被服不同，又未入雲龍門而覺，稱梁伯夏，皆輕於言。以往況今，將有狂狡之人，欲為王氏之謀，其事不成。其後張角稱黃天作亂，竟破壞。〔一〕 〔一〕風俗通曰：「光和四年四月，南宮中黃門寺有一男子，長九尺，服白衣。中黃門解步呵問：『汝何等人？白衣妄入宮掖。』曰：『我梁伯夏後，天使我為天子。』步欲前收取，因忽不見。劭曰：尚書、春秋左傳曰，伯益佐禹治水，封於梁。飂叔安有裔子曰董父，實甚好龍，龍多歸之，帝舜嘉之，賜姓董氏。董氏之祖，與梁同焉。到光熹元年，董卓自外入，因閒乘釁，廢帝殺后，百官總己，號令自由，殺戮決前，威重於主。梁本安定，而卓隴西人，俱涼州也。天戒若曰，卓不當奪矯，如白衣無宜蘭入宮也。白衣見黃門寺，及卓之末，中黃門誅滅之際，事類如此，可謂無乎？」袁山松曰：「案張角一時狡亂，不足致此大妖，斯乃曹氏滅漢之徵也。」案劭所述，與志或有不同，年月舛異，故俱載焉。臣昭注曰：檢觀前通，各有未直。尋梁即魏地之名，伯夏明於中夏，非溥天之稱，以內臣孫（夫）〔未〕得稱王，徵驗有應，有若符契。復云「伯夏教我為天子」，後曹公曰「若天命在吾，吾為周文王矣」，此乃魏文帝受我成策而陟帝位也。風俗通云「見中黃門寺曹騰之家」，尤見其證。 二年，雒陽上西門外女子生兒，兩頭，異肩共胸，俱前向，以為不祥，墮地棄之。自此之後，朝廷霿亂，政在私門，上下無別，二頭之象。後董卓戮太后，被以不孝之名，放廢天子，後復害之。漢元以來，禍莫踰此。 四年，魏郡男子張博送鐵盧詣太官，博上書室殿山居屋後宮禁，落屋讙呼。上收縛考問，辭「忽不自覺知」。〔一〕 〔一〕臣昭曰：魏人入宮，既奪漢之徵，至後宮而讙呼，終亦禍廢母后。 中平元年六月壬申，雒陽男子劉倉居上西門外，妻生男，兩頭共身。 靈帝時，江夏黃氏之母，浴而化為黿，入于深淵，其後時出見。初浴簪一銀釵，及見，猶在其首。〔一〕 〔一〕臣昭曰：黃者，代漢之色。女人，臣妾之體。化為黿，黿者元也。入于深淵，水實制火。夫君德尊陽，利見九五，飛在于天，乃備光盛。俯等龜黿，有愧潛躍；首從戴釵，卑弱未盡。後帝者（三）〔王〕，不專權極，天德雖謝，蜀猶傍纘。推求斯異，女為曉著矣。 獻帝初平中，長沙有人姓桓氏，死，棺斂月餘，其母聞棺中聲，發之，遂生。占曰：「至陰為陽，下人為上。」其後曹公由庶士起。 建安四年二月，武陵充縣女子李娥，年六十餘，物故，以其家杉木槥斂，瘞於城外數里上，已十四日，有行聞其冢中有聲，便語其家。家往視聞聲，便發出，遂活。〔一〕 〔一〕干寶搜神記曰：「武陵充縣女子李娥，年六十餘，病死，埋於城外，已十四日。娥比舍有蔡仲，聞娥富，謂殯當有金寶，盜發冢剖棺。斧數下，娥於棺中言曰：『蔡仲，汝護我頭。』驚遽，便出走。會為吏所見，遂收治，依法當棄巿。娥兒聞，來迎出娥將去。武陵太守聞娥死復生，召見問事狀。娥對曰：『聞謬為司命所召，到得遣出，過西門，適見外兄劉伯文，為相勞問，涕泣悲哀。娥語曰：「伯文，一日誤見召，今得遣歸，既不知道，又不能獨行，為我得一伴不？又我見召在此，已十餘日，形體又當見埋藏，歸當那得自出？」伯文曰：「當為問之。」即遣門卒與戶曹相問：「司命一日誤召武陵大女李娥，今得遣還。娥在此積日，尸喪又當殯斂，當作何等得出？又女弱獨行，豈當有伴邪？是吾外妹，幸為便安之。」荅曰：「今武陵西男民李黑，亦得遣還，便可為伴。」輒令黑過，敕娥比舍蔡仲，令發出娥也。於是娥遂得出，與伯文別。伯文曰：「書一封以與兒佗。」娥遂與黑俱歸，事狀如此。』太守慨然嘆曰：『天下事真不可知也！』乃表以為『蔡仲雖發冢，為鬼神所使，雖欲無發，勢不得已。宜加寬宥。』詔書報可。太守欲驗語虛實，即遣馬吏於西界推問李黑得之。黑語協，乃致伯文書與佗。佗識其紙，乃是父亡時送箱中文書也。表文字猶在也，而書不可曉。乃請費長房讀之，曰：『告佗：當從府君出案行，當以八月八日日中時，武陵城南溝水畔頓，汝是時必往。』到期，悉將大小於城南待之。須臾果至，但聞人馬隱隱之聲，詣溝水，便聞有呼聲曰：『佗來！汝得我所寄李娥書不邪？』曰：『即得之，故來至此。』伯文以次呼家中大小問之，悲傷斷絕。曰：『死生異路，不能數得汝消息。吾亡後，兒孫乃爾許人！』良久謂佗曰：『來春大病，與此一丸藥，以塗門戶，則辟來年妖厲矣。』言訖忽去，竟不得見其形。至前春，武陵果大病，白日見鬼，唯伯文之家，鬼不敢向。費長房視藥曰：『此方相臨也。』」博物記曰：「漢末關中大亂，有發前漢宮人冢者，宮人猶活。既出，平復如舊。魏郭后愛念之，錄置宮內，常在左右。問漢時宮中事，說之了了，皆有次緒。郭后崩，哭泣哀過，遂死。漢末，發范明友奴冢，奴猶活。明友，霍光女婿。說光家事，廢立之際，多與漢書相應。此奴常（且）〔遊〕走居民閒，無（正）〔止〕住處，遂不知所在。」 七年，越巂有男化為女子。時周群上言，哀帝時亦有此異，將有易代之事。至二十五年，獻帝封于山陽。 建安中，女子生男，兩頭共身。 安帝元初六年夏四月，會稽大疫。〔一〕 〔一〕公羊傳曰：「大災者何？大瘠也。大瘠者何？〈疒列〉也。」何休曰：「民疾疫也，邪亂之氣所生。」古今注曰：「光武建武十三年，揚徐部大疾疫，會稽江左甚。」案傳，鍾離意為督郵，建武十四年會稽大疫。案此則頻歲也。古今注曰：「二十六年，郡國七大疫。」 延光四年冬，京都大疫。〔一〕 〔一〕張衡明年上封事：「臣竊見京師為害兼所及，民多病死，（上并猥）死有滅戶。人人恐懼，朝廷燋心，以為至憂。臣官在於考變禳災，思（在）〔任〕防救，未知所由，夙夜征營。臣聞國之大事在祀，祀莫大於郊天奉祖。方今道路流言，僉曰『孝安皇帝南巡路崩，從駕左右行慝之臣欲徵諸國王子，故不發喪，衣車還宮，（優）〔偽〕遣大臣，並禱請命』。臣處外官，不知其審，然尊靈見罔，豈能無怨！且凡（夫私）〔大祀〕小有不蠲，猶為譴謫，況以大穢，用禮郊廟？孔子曰：『曾謂泰山不如林放乎！』天地明察，降禍見災，乃其理也。又閒者，有司正以冬至之後，奏開恭陵神道。陛下至〔孝〕，不忍距逆，或發冢移尸。月令：『仲冬土事無作，慎無發蓋，及起大眾，以固而閉。地氣上泄，是謂發天地之房，諸蟄則死，〔民必〕疾疫，又隨以喪。』厲氣未息，恐其殆此二（年）〔事〕，欲使知過改悔。五行傳曰：『六沴作見，若時共禦，帝用不差，神則不怒，五福乃降，用章于下。』臣愚以為可使公卿處議，所以陳術改過，取媚神祇，自求多福也。」 桓帝元嘉元年正月，京都大疫。二月，九江、廬江又疫。 延熹四年正月，大疫。〔一〕 〔一〕太公六韜曰：「人主好重賦役，大宮室，多臺遊，則民多病溫也。」 靈帝建寧四年三月，大疫。 熹平二年正月，大疫。 光和二年春，大疫。 五年二月，大疫。 中平二年正月，大疫。 獻帝建安二十二年，大疫。〔一〕 〔一〕魏文帝書與吳質曰：「昔年疾疫，親故多離其災。」魏陳思王常說疫氣云：「家家有強尸之痛，室室有號泣之哀，或闔門而殪，或舉族而喪者。」 靈帝光和元年六月丁丑，有黑氣墮北宮溫明殿東庭中，黑如車蓋，起奮訊，身五色，有頭，體長十餘丈，形貌似龍。上問蔡邕，對曰：「所謂天投蜺者也。不見足尾，不得稱龍。易傳曰：『蜺之比無德，以色親也。』潛潭巴曰：『虹出，后妃陰脅王者。』又曰：『五色迭至，照于宮殿，有兵革之事。』演孔圖曰：『天子外苦兵，威內奪，臣無忠，則天投蜺。』〔一〕變不空生，占不空言。」〔二〕先是立皇后何氏，皇后每齋，當謁祖廟，輒有變異不得謁。中平元年，黃巾賊張角等立三十六方，起兵燒郡國，山東七州處處應角。遣兵外討角等，內使皇后二兄為大將統兵。其年，宮車宴駕，皇后攝政，二兄秉權。譴讓帝母永樂后，令自殺。陰呼并州牧董卓欲共誅中官，中官逆殺大將軍進，兵相攻討，京都戰者塞道。皇太后遂為太尉卓等所廢黜，皆死。天下之敗，兵先興於宮省，外延海內，二三十歲，其殃禍起自何氏。〔三〕 〔一〕案邕集稱曰：「演孔圖曰：『蜺者，斗之精也。失度投蜺見態，主惑於毀譽。』合誠圖曰：『天子外苦兵者也。』」 〔二〕邕對又曰：「意者陛下樞機之內，衽席之上，獨有以色見進，陵尊踰制，以昭變象。若群臣有所毀譽，聖意低迴，未知誰是。兵戎未息，威權漸移，忠言不聞，則虹蜺所在生也。抑內寵，任中正，決毀譽，分直邪，各得其所；勒守衛，整武備，威權之機不以假人，則其救也。」 〔三〕袁山松書曰：「是年七月，虹晝見御坐玉堂後殿前庭中，色青赤也。」 校勘記 三三四一頁八行則王極象天也校補引柳從辰說，謂今尚書大傳此下有「人法天，元氣絕，則不可以一體而言之也」，凡十六字。 三三四一頁九行譬如北辰是則天之道於人政也今大傳「道」作「通」。按：校補引柳從辰說，謂則天之道於人政，所謂「唯天為大，唯堯則之」，則即法也。此正譬如之義。作「通」誤。 三三四二頁一行故〔子駿〕傳曰眊據文獻通考補。按：皮錫瑞尚書大傳疏證引陳壽祺說，謂鄭注引劉子駿五行傳以眊釋瞀，續漢志此注脫「子駿」二字。 三三四二頁三行陰氣失按：今大傳「陰」作「養」。 三三四二頁五行懦不（敬）〔毅〕也據今大傳鄭注改。按：陳壽祺謂續漢志引此注「毅」作「敬」，誤。 三三四二頁八行行〔於〕無形據今大傳鄭注補。 三三四二頁一０行夏侯勝說伐宜為代按：王先謙謂前書夏侯勝傳作「伐」，鄭說未詳所出。 三三四二頁一一行恆耆其〔味厚其〕毒據今大傳鄭注補。按：通考郊祀考亦有此三字。 三三四二頁一三行逆謂〔贏〕縮反明經天守舍之類也校補引柳從辰說，謂據大傳鄭注，「縮」上脫「贏」字。今據補。 三三四三頁九行令龍所犯然中外奔波邴吉防患大豫汲本、殿本「令」作「今」，「大」作「太」。按：文有脫訛，不可強通。 三三四三頁一０行何有近目下而致逆節之萌者按：「目下」疑「日下」之訛，日下謂京都也。 三三四三頁一二行明公恬然謂非己按：「己」下疑脫一字。 三三四五頁一行熹平元年四月甲午青蛇見御坐上按：集解引錢大昕說，謂青蛇事張奐傳作「建寧二年」，謝弼傳同，此志及楊賜傳並作「熹平元年」，非也。或云當作「建寧元年」，然蕃、武之被害在建寧元年九月，而奐、弼之言災異俱有誅陳、竇事，則非建寧元年之夏可知。從張、謝傳是。 三三四五頁三行陳蕃竇氏未被明宥按：本書張奐傳作「武、蕃忠貞，未被明宥」。又汲本、殿本「氏」作「武」。 三三四五頁一一行乃好此馬以生子汲本、局本「好」作「奸」。按：好與奸形近，疑作「奸」是。 三三四六頁四行而靈帝一聽閹官按：汲本、殿本「官」作「宦」。 三三四六頁五行徒隨嬖豎之意按：殿本「嬖」作「閹」。 三三四六頁一一行必（是）〔示〕於東據汲本、殿本改。 三三四六頁一四行中黃門桓賢按：殿本「桓」作「相」，疑形近而訛。袁紀作「桓覽」，賢覽亦形似易訛。 三三四七頁七行如白衣無宜蘭入宮也殿本「蘭」作「闌」。按：闌蘭古通作。 三三四七頁九行以內臣孫（夫）〔未〕得稱王按：「夫」字不可解，何焯以北宋殘本校，「夫」作「未」，當是。今據改。 三三四七頁一三行朝廷霿亂按：汲本「霿」作「瞀」。 三三四八頁六行後帝者（三）〔王〕據汲本、殿本改。 三三四八頁一一行冢中有聲按：集解引惠棟說，謂北宋本「有」下有「人」字。 三三四八頁一四行聞謬為司命所召按：校補謂案文「聞」當是「閒」。 三三四九頁一行今得遣歸按：「今」原訛「令」，逕改正。 三三四九頁一一行兒孫乃爾許人按：校補謂案文「人」當是「大」。 三三四九頁一五行此奴常（且）〔遊〕走居民閒無（正）〔止〕住處據汲本、殿本改。 三三五０頁七行臣竊見京師為害兼所及民多病死按：校補謂「害兼」二字當作「厲氣」。 三三五０頁七行（上并猥）死有滅戶據汲本、殿本刪。 三三五０頁八行思（在）〔任〕防救據汲本、殿本改。 三三五０頁九行（優）〔偽〕遣大臣據殿本、集解本改。按：錢大昭云閩本作「偽」。又按：閻后紀云「偽云帝疾甚，詐遣司徒劉喜詣郊廟社稷告天請命」，則作「偽」者是也。 三三五０頁一０行且凡（夫私）〔大祀〕小有不蠲校補謂案文「夫私」二字當作「大祀」。今據改。 三三五０頁一一行陛下至〔孝〕據汲本、殿本補。 三三五０頁一三行〔民必〕疾疫據汲本、殿本補。 三三五０頁一三行恐其殆此二（年）〔事〕校補謂案文「年」當作「事」。今據改。 三三五０頁一四行五福乃降按：汲本、殿本「五」作「萬」。 三三五一頁三行則民多病溫也按汲本、殿本「溫」作「瘟」。
