在中国哲学史上，孔子和孟子的思想被视为儒家哲学的两大支柱，他们对“有为”与“无为”的理解和价值判断不同，这是他们思想差异性的一个重要体现。
孔子的有为策略
孔子生活在春秋战国时期，当时国家纷争不断，他主张以仁爱治国，以礼治民，提倡“修身、齐家、治国、平天下”，强调个人修养与社会责任。他的政治理念基于一种积极主动的态度，即通过教育和文化来引导人们向善。这可以看作是一种有为策略，因为他认为通过个人的努力，可以改变社会现状，为实现一个更完美的世界贡献力量。
孟子的无不为原则
相比之下，孟子则更多地强调内心的修养，不太关注外界的事务。他认为一个人应该致力于内心的品质提升，而不是过分追求外部成就。他的著名教诲“己所不欲，勿施于人”体现了这一点。他反对暴政，但同时也并不支持采取激烈的手段去推翻它，而是建议采用非暴力的方式，如言语劝诫等。这可以看作是一种无不为或说是不作为，是因为他相信真正的人格魅力能够影响周围的人，让他们自觉改恶从善。
无為與無不為如何辩证
从辩证法角度来看，无為與無不為之间存在着一种矛盾关系。在某些情况下，无為可能表明放弃或逃避责任；而在其他情况下，无不為则可能导致行动失当或过度介入，从而破坏原本秩序。因此，在实际操作中，要找到适宜的时候使用哪种策略非常关键。例如，在面对一场战争时，如果领导者选择完全袖手旁观，那么这就是一种无為；但如果领导者出兵打仗，却没有深思熟虑，没有考虑到后果，那也是错误的一种行为——即使这种行为本身就是为了达到某种目的，也不能忽视其自身带来的负面效果。
结论
总结来说，无為與無not 為之间存在着复杂的情感和逻辑上的区别，它们分别代表了不同的道德立场和行动态度。在孔子的理论中，有為意味着积极参与社会事务，以达到个人理想中的完美状态。而在孟子的思想里，无for則更侧重于个人内心品质的培养，以及通过非violent手段促进社会正义。但是，这两者的界限并不是绝对固定的，它们可以互相转化，只要我们能够认识到它们各自的问题，并且能够根据具体情境灵活运用它们。此外，我们还需要意识到，无for 与 有for 之间最终还是要达成共识，因为只有这样，我们才能共同创造一个更加谐和、公正的地方。
