老子道德经是中国古代哲学家老子的主要著作，它通过简洁的文字深刻地阐述了老子对自然、宇宙和人类社会的认识。其中，“非生谓之死，非合谓之伤”这句话出现在“天下万物生于有，不仁为刍狗”的后面，这一句表述似乎与其前文相悖，但实际上它蕴含着深刻的哲理意义。
首先，我们需要理解“死”和“伤”的含义。在这里，“死”并不是生物学上的死亡，而是指一种状态，即不再有生命力或活力；而“伤”，则意味着受损害、破坏或不适应。所以，“非生谓之死，非合谓之伤”，可以理解为任何事物如果失去了生命力或者不能保持其本来的状态，就会被认为是死亡；如果不能顺应自然规律、强行改变自己的本性，也会受到损害。
在《道德经》中，老子重视的是事物的自然发展和内在本质。他提倡顺应自然，不强求人为干预，以免违背了自然规律，从而导致事物走向混乱和灭亡。这一点体现了他对于动态平衡原则的一种认识——即任何事物都应该处于一种既能保持自身存在又能够融入大环境中的状态。
此外，在《道德经》的许多章节中，都有关于「知足常乐」的观点。例如第3章提到：「夫唯多闻，不学而知者，博学之工也。」意思说过度追求知识可能会使人变得愚蠢，因为没有真正去实践这些知识。而第4章进一步解释：「以万物为刍狗」、「以万物为刍狗」意味着我们应当像对待食用的动物一样对待其他一切的事务，只要它们符合我们的需求就好。但这样的做法最终只会导致所有事情都因为被过度使用而失去了价值，最终无可避免地遭到摧毁。
因此，当我们谈论「非生谓之一切皆将消亡」，我们必须意识到这个过程其实是一个自我修正、不断适应变化的过程。每个阶段都是为了更好的未来所必需，而不是简单地消亡。当一个系统（无论是物理还是社会）达到某种极端，那么它就会开始崩溃。这就是为什么「天下万物，如刍狗」如此重要：只有当一个系统能够维持一种平衡，并且能够随时调整自己以适应新的情况，那么它才不会走向绝路。
总结来说，在《道德经》中，“非生谓之一切皆将消亡”并不只是悲观的情绪表达，它反映了一种哲学思考，即如何才能让生活得以持续下去？答案很简单：要找到那种既能使自己得益，又不会损害他人的平衡点。这也是为什么 老子一直强调“知足常乐”的生活方式，因为这种生活方式并不要求你去超越你的能力范围，而是在你的能力范围内寻找幸福感。在现代社会，这样的智慧仍然非常值得我们学习，并且应用于我们的日常生活里。