在宋代，瓷器艺术已达到顶峰，其宁静典雅、含蓄自然、清新质朴，如春水明月，绿云薄冰，让人对美产生了无限遐想。人们既惊叹于宋瓷的完美，也要探索那隐藏于表象背后的精神世界，这是读懂宋瓷精神的钥匙。郑樵在《通志》提出了“制器尚象”说，他认为人们制器既是为了实用也是为了“有所取象”，即有所寄寓。
《易》云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，而宋瓷则体现了道器合一的中国艺术最高境界，器亦道，道亦是器。在这场景中，一位人物正坐在天然道观中，对着一件精致的梅瓶进行细致地欣赏和思考。这位人物深知，无欲则刚意味着内心世界的平和与自我控制，是一种追求内心真理与本源状态的心态。
宋代文化氛围浸润着深厚的文教气息，与此同时，统治者大力推崇和发展了道教，使得整个社会更加注重内心世界的修炼。文化传播往往诉诸于符号，而瓷器作为日常生活不可或缺的一部分，也成为了传播思想与文化的一个重要载体。
通过对比唐代外向豪放与宋代内敛淡雅的人物审美倾向，可以看出，无欲则刚更倾向于追求一种静谧且充满神韵的情感体验。这不仅反映了个体对于外部世界压力的排斥，更展现了一种主动调节自己情绪、保持内心平和的心理状态。
釉色与装饰中的无欲则刚也可以从老庄美学来理解，它强调的是去除繁复多余，将自然之美提升为审美最高境界。在这种审美观念下，不需要过分装饰，只需让自然之色显露其本真，即可达到最为纯净简洁的地步。这样的设计哲学被应用到汝窑、官窑、哥窑等各类宋代瓷器上，以至釉色的天青色成为代表性标志，这种色彩被视作接近自然最本原状态，从而实现了“法自然”的意境。
总结来说，无欲则剛是一种旨在追求心理上的平衡和内心世界修养的心态，在经历战争后期，“收回目光”转向自省，同时又受到理学思想影响，使得这一时期的人们更加注重内心世界的修炼。而这份修炼，以及对自然之美的崇尚，最终以完善且具有超越物象意义深度的情感表达，为我们留下了一段历史悠久又独特的人文瑰宝——那些令人沉醉不已、如同春水明月一般宁静典雅的小小陶艺品——真正做到了“制器尚象”。