道家智慧：无不为的宋瓷，探秘道教文化中的制器尚象
在宋代，瓷器已达到了完美境界，它们如同春水明月、绿云薄冰般静谧而又自然。这些瓷器不仅令人们惊叹于其完美之处，还引发了对隐藏于表面的精神世界的深入思考。这正是理解宋瓷精神的钥匙。
郑樵在《通志》中提出了“制器尚象”的观点，他认为人们创造物品既为了实用，也为了“有所取象”，即寄寓某种意念。《易经》中说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，而宋代的瓷器则成功体现了中国艺术中最高境界——道与器合一。
在这期间，社会文化氛围极为浓厚，与此同时，统治者大力推崇和发展道教，使得道教深入人心。
文明传播往往借助符号。瓷器作为日常生活不可或缺的工具，也成为了传播思想与文化的载体。因此，当人们欣赏宋代瓷器时，他们将它提升到一种更高层次，即把它看作是由造物所产生，并且包含着天然法则。
由于连续不断地与少数民族政权交战导致战争频繁以及土地割让和赔款，这使得唐人的雄壮气概逐渐消失，而宋朝的人们开始转向内省自我反思。在这种背景下，无为观念和理学思想成为主流意识形态，为个体追求内心世界提供了指导，同时也过滤并提纯了审美情感至极致。
他们并不追求外部世界宏大的恢弘感、苍茫广阔的情怀，或是炽热情感激昂扬的心态；不是以波涛汹涌、澎湃起伏的情绪来构建艺术，而是在对某种心灵情境精深透妙的观照，对细腻宇宙人生品味及历史洞察力的辨识上寻找满足。而这些都蕴含在那些精致细密、温文尔雅婉转妩媚的宋式艺术特质中，其中以梅瓶最能体现这一审美思想，其修长丰满但又端庄秀丽，以曲线和直线巧妙变化展现出方圆结合的一面，是一种内敛羸弱却又富有生命力的存在形式，不似唐代那种张扬外向博大开阔，但更多表现的是返璞归真的哲学理想，即“致虚极，守静笃”。
通过这些陶艺作品中的造型设计，可以看到人们摆脱了一种只注重物质利用的心理束缚，使心灵得以解放净化，最终达到一种人与宇宙融合一体的地步，即达到了道家的境界。在这个过程中，不仅表现在可控性，更强调抚摸、玩耍等手段，让二者的关系变得更加和谐共存，从而实现生命力的自身追求。此外，由于受到周边国家压迫心理压力巨大，这也促使人民对于陶艺作品尺寸收缩趋势加剧，以小国寡民为目的，在方寸之间控制一切事务。这也是老子的某种思想映射，如“小国寡民……民至老死不相往来”。
釉色装饰方面，则更显其尊崇自然本色的倾向，将繁复纹饰视作伪劣斧凿，将朴素自然之美作为审美标准，最终达成了浑然天成天衣无缝状态。在汝窑官窑哥窑等多个工艺团队中，都特别推崇天青色，因为这是最接近自然本原状态的一种颜色，被视作最高级别审美标准。“人法地，地法天，天法道”——这是一种将人类行为置于地球规律之上的信仰，以及将地球规律置于太阳规律之上的信仰，再进一步，将太阳规律置于宇宙秩序（即超越任何具体事物）之上的信仰，是一种超越世俗生活意义范围的小我的思考方式。这意味着所有东西都是按照它们自己的本性进行运作，就像一个没有意图或计划，却仍旧有效率运行的大师般工作一样。
最后，我们可以从那时代人的创作中找到真正无私奉献的事例，比如那些似乎随机散落的小气泡，在光照下呈现出星空一般闪烁效果，被称做“聚球攒珠”。这样的技术处理，不仅代表了工匠们对材料潜能挖掘出来新的可能性，而且还显示出他们对于自然力量影响如何被接受并且重新定位，从最初可能看起来像是缺陷，现在变成了独特风格的一部分，这正好反映了一些后来的哲学家关于简单主义和接受命运论述。但总结来说，那些裂片形成是在自然力量作用下的结果，这正是另一个关于如何去认识并且理解那个时候的人类活动及其产品的一个见证。