在中国古代哲学史上，“道家思想”的创始人是老子，他以《道德经》为代表的著作，对后世产生了深远的影响。老子的“道”不仅仅是一个哲学概念，更是一种生活态度和治国之道。在他的思想中，“无为而治”成为了一种核心理念。
老子认为，世界万物都是由“道”所生成并维持的，而人类社会也应顺应自然法则，不强求、不干预，实现真正的人生与社会秩序。这一理念体现在政治实践中，就是通过柔弱、无为的手段来达到事半功倍的效果，即使是最坚硬的事物也会因此而改变。
然而，在历史发展中，这一理念并不是一蹴而就，它需要时间和环境去逐渐形成。可以说，从儒家到墨家，再到道家的兴起，每个时代都有其独特的心得体会，使得这一理念得以进一步完善和普及。
在战国末期，孔子的学生颜回曾经问孔子关于天下的治乱问题，孔子回答说：“我欲仁，但力不从。”这表明即便是圣人，也难以完全按照仁义礼智信来治国。这种认识对后来的墨家思想产生了很大影响，因为墨家的“非攻”，实际上就是一种对于战争避免的一种实践策略，这正是“无为而治”的前身。
到了汉朝时期，由于长期内战导致国家疲惫，民众饱受其苦，因此出现了一股反对战争、主张和平政策的声音。在此背景下，“无为而治”的观点得到了更广泛的讨论和应用。这一点，可以从东汉时期著名的大臣郑玄所提出的“小农经济与中央集权政权相结合”的理论看出。他提出采用郡县制，以减少地方割据势力的存在，让中央政府更加集中控制资源，从而达到稳定国家财政收入，为国家提供更多资源用于教育文化等方面，是一种典型的“无为而治”。
到了宋朝时期，由于北方游牧民族入侵频繁，以及国内外冲突不断，大量人口流离失所，加剧了社会矛盾。而这时候，又有一位名叫程颐（程颢）的哲学家，他提出了自己的政治理论，即主张用儒家的德性观来指导统治，用儒家的礼仪制度来规范行为，同时还要注重节俭简朴，这些都可以理解为一种对传统儒术进行修正，以适应当时新的历史条件，其间包含着大量关于如何运用柔软手段去处理复杂的问题也是非常典型的一个例证。
最后，我们不能忽略的是唐代李翱教授他的一系列文章，其中提到的许多议题，如如何通过管理官僚体系使之效率高，而又保持公平正义；如何使用行政手段减少公共服务成本；以及如何利用市场机制促进经济增长等，都涉及到今天我们说的管理科学与公共政策领域。这一切都显示出，无论是在什么时代，无论是在什么样的背景下，“无为而治”的智慧总能给予人类带来启示，使我们能够更好地理解和运用自然规律在社会活动中的作用，从根本上解决诸多问题。
综上所述，“无為而治”这一理念并不单纯是个别人的个人见解或某个时代短暂现象，它反映了一个长久以来中国文化心脏部位——道家思想深刻洞察人生真谛，并将其应用于各个层面尤其是政治领域中的精髓。它既是一种精神追求，也是一种实际操作上的指导原则，是中国古代智者的宝贵遗产，对现代社会仍然具有极大的启发意义。