在中国哲学史上，“无为”这一概念是由多个思想流派发展而来，其中道家和佛家的“无为”思想尤其深远。这些哲学体系虽然有着不同的起源和背景，但它们都强调了“无为”的重要性，认为通过不做或不干预，可以达到宇宙万物的自我调节与平衡。
最早提倡“无为”的是道家。这一观点体现在老子和庄子的著作中。老子在《道德经》中提出：“以非礼之器处以礼。”这意味着要用不符合常规的方法去实践常规，这样可以避免固有的局限思维，实现事物本身的自然状态。而庄子则进一步阐述了“顺应自然”，主张人们应该顺应天地自然法则，而不是强行干预。
后来，佛教也开始吸收并发展这种思想。在佛教中，“空”是一种非常重要的概念，它指的是一切现象都是空幻，不具备独立存在的一切特质。因此，无论是物质世界还是精神世界，都没有固定不变的事物，只是在不断变化中的瞬间出现。这种认识对于人生的态度产生了极大的影响，使得人们学会了放下执念，接受生活中的变化，并且在内心找到一种超越世俗界限的平静。
儒家的"修养"也有类似的意义。在儒家看来，人的修养包括内涵外延两个方面。如果能够真正理解自己的位置以及社会对自己的期望，那么就能做到恰如其分地参与社会活动，而不会过于盲目或者过于热衷地去追求功利主义。这也是为什么说"修养"是一个包含很多层面的词汇，它要求个人既要有足够的知识，又要有足够的情感控制，同时还要有适当的人生观念指导。
然而，在实际操作过程中，“无为”并不总是一件容易的事情。它需要一种高超的心理素质，即使面对复杂的情况，也能保持冷静、客观，不被情绪所左右。这也正是我们今天所说的智慧，是一种很高级的心灵境界。
在现代社会，我们往往会觉得这样一个理论有些抽象，有些难以落实。但如果仔细思考，就会发现许多成功的人士，他们之所以能够取得成就，就是因为他们懂得如何运用这个原则。在工作中，他们知道什么时候该出手，该让步；在生活中，他们知道什么时候该坚持己见，与他人协商；甚至在家庭关系上，他们懂得如何给予空间，让爱意自由流动，而不是刻意操控所有事情，这样的处理方式才能长久稳固下去。
总结来说，无论是历史上的智者们还是现代社会的人们，如果能够正确理解并运用这一哲学，就可能达成更好的效果，因为它鼓励我们从根本上改变我们的行为模式，从而达到一个更加均衡、更加有效率的地步。因此，当我们谈及“无为则无所不为！”时，我们其实是在寻求一种新的生活方式——一种既充满行动又充满静默、既关注结果又关注过程的一种生活方式。当我们学会了如何将这种哲学应用于我们的日常生活，我们就会发现，无论何时何地，只需心存此理，便可成为这片大千世界里最独特，最璀璨夺目的星辰之一。
