在中国古代哲学中，《周易》作为一部重要的儒家经典，其对道教宇宙观产生的影响不可忽视。《周易》的出现，标志着中国哲学走向系统化和科学化的转折点，它以六十四卦为基础，通过八卦变化，揭示了天地万物间的一种规律性。这不仅为后世的儒家思想奠定了坚实基础，也深刻地影响了道教对于宇宙与人生的理解。
首先，《周易》的“太极生双元”，即阴阳二元论，对于道教中的阴阳平衡观念有着直接的启发。道教认为世界是由阴阳两大基本原素构成，而这两个原素之间必须保持一种动态平衡，这一点与《周易》中的太极生成一切事物、并且需要维持其内在和谐相呼应。在修炼上，达到了这一平衡状态的人，就可以达到心灵上的宁静与身体上的健康。
其次，《周易》的“变通”思想，为道教中的自然界变化法则提供了理论依据。根据《 周易》，天地万物都遵循一定的规律，即“变通无穷”。这种观念被后来的道教师承奉为理想之士应该顺应自然，不强求不争，以适应社会环境，从而实现自我完善。这也体现在许多传统武术以及养生之中，如“形意拳”、“太极拳”的练习，就是在模仿自然界中存在的事物来调节身心，使之达到和谐状态。
再者，《周易》的象数推断方法，为 道家寻找隐藏于天文历法中的智慧提供了一种工具。这使得一些高级修行者能够通过研究星辰位置来预测未来事件，并据此调整自己的修炼计划或者做出决策。在某些情况下，他们还会将这些知识用于指导民众避灾防病，比如通过读卜来决定最佳播种时机等。
此外，《周易》所强调的情感智慧和直觉判断对于早期的一些神秘主义宗派来说尤为重要，因为它们鼓励个人去探索内心世界，与神明沟通，以及发展直觉能力，这些都是现代心理学所称的心理咨询或潜意识治疗方面的一个前身。而这些特质，在当今很多心理学领域仍然非常受重视。
总结来说，《周易》作为一个文化符号，对于中国古代哲学乃至整个东方文化都具有深远意义。它不仅成为儒家、佛家共同讨论的话题之一，也对后来的各种宗派特别是道家的宇宙观产生了显著影响，无论是在理论层面还是实践层面上，都给予人们关于如何理解世界、生活方式以及个人修养方面提供了一套独特而全面的指南。