在古代中国哲学中，“道”是一个非常重要的概念，它是宇宙万物的根本原理，是一切存在和运动的源泉。《老子》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这里“道”并不是指某种事物，而是一种状态、一种方式。
那么什么是“道常无为而无不为”？这句话似乎很矛盾，因为我们通常认为“有为”的事情才能做成事，而“无为”的话则好像什么都不做。但实际上，这两者之间有着微妙的联系。
首先，我们来看“常”。在这里，“常”意味着永恒、普遍，不变不易。这就告诉我们，无论是在自然界还是人间社会，“道”的运行都是不断且不可避免的。它像天气一样，没有开始，也没有结束，只是在不断地变化和发展。
然后，我们再来看“无为”。这个词让很多人感到困惑，他们可能会问：如果我要实现的是一种状态，那么这种状态又该如何理解呢？其实，“无为”并不等同于完全不动或不作为。它更多地体现了一种内心状态，即放松、顺应自然，不强求也不执着。这是一种超越功利性的境界，让事情自然发生，不去干预或强加自己的意志。
接下来，我们探讨一下“而”。这个字在这里承载了转折关系，将前面的两个概念联系起来。在这里，它表明，无论外界环境如何变化，无论个人的意愿是什么，“道”的运行总是不会停止。它既不是被动接受，也不是主动施加，而是一种自动自发的过程。
最后，我们来谈谈“无不为”。这一点更进一步地阐释了前面的含义。当一个人达到了一定的境界时，他能够顺应周围环境，就像水流随波逐流一样。他既不会刻意去改变自己，也不会被外界所左右。他拥有了一份超脱的心态，可以看到整个宇宙的一切，从而使得他自身也能处于最佳状态，这就是所谓的“非作即休”。
因此，当我们说到“我行吾素”，就是这样的一个境界。一方面，我要按照我的本性行事，即使这需要一定程度上的调整；另一方面，我又要保持一种淡然之心，不因外界的事情太过纠结。我要尽力，但同时我也要明白，有时候最好的策略，就是适时退一步，让事情自行其是，这样才能真正达到平衡与和谐。
综上所述，通过对比和分析，我们可以更加清晰地理解到：“道常无為而無弗為”，这是一个关于如何与世界相处的一个哲学智慧。在生活中，如果能够实践这种智慧，就如同游刃有余般，可以处理各种复杂的问题，并从容面对生活中的挑战。而对于那些渴望了解深层意义的人来说，这样的哲思也是值得深入探讨的话题之一。