在中国哲学史上，庄子以其独特的思想体系和深邃的哲理，被后世誉为“天下之至圣”。他的著作《庄子》，不仅是中国古代文学中的瑰宝，更是深奥的哲学论文。其中，“无为而无不为”这一概念，是庄子思想中最核心的一环，它涉及到对宇宙、人生和社会治理等多个层面的思考。
一、道法自然
庄子的“无为而无不为”，源自于他对“道”的认识。所谓“道”，是一种超越人类理解和言语表达的普遍原则，是宇宙万物运行发展的根本规律。在《庄子·大宗师》中，庄子写道：“夫唯有恒久之始，有物终身之本，有若保合焉。”这里，“恒久”指的是万物都遵循着一种持久不变的规律，即所谓的“道”。
这个规律，不受外界干扰，不依赖于任何具体事物，而是在一切事物中体现出来。这就是所谓的“法”。因此，真正能够与这份自然法则相契合的人或事，就能达到一种完全自由自在，无需刻意施展或强行控制的情况，这正是那位大智者提倡的大智大勇。
二、无我亦是吾
在追求这种境界时，必须放弃个人意识和偏见，这便是庄子的另一重要思想——忘却“我”。他认为，在没有“我”的状态下，我们才能更好地融入到世界之中，与万象共存，从而实现了真正意义上的自由和幸福。这一点，可以从他的著名论断来看：
“夫唯有忘知足，则得随喜；夫唯有忘知命，则得随运。”
这意味着，只要我们能够放下对于知识和成就（即“我”的满足）的追求，就能随心所欲地享受生活；同样，只要我们能够放下对于生命（即“我”的存在）的恐惧，就能顺应自然演变中的变化。
三、宗教视角下的解读
从宗教视角来看，“无我亦是吾”可以被理解为一种超越个人身份与意识的一种精神状态。在佛家，此类概念被称作菩萨心态，即通过修行达到对所有生命实体平等待遇的心态，从而获得解脱。而在儒家，也有人将此理解为仁爱之心，将自己置于众生之间，为他们带来安宁与幸福。
然而，对于这些不同的文化背景下的解释，并非全然相同，但它们共同传达了一种超越个人狭隘利益与情感需求，以迎合更高层次存在或者宇宙秩序这一主题。
四、现代意义
今天，当我们的社会面临日益增长的人口压力环境污染资源枯竭等问题时，重新审视并学习古人的智慧显得尤为必要。如今，我们往往因为过度竞争导致劳累奔波，而忽略了内心深处那个寻求宁静平衡的人。在这样的时代背景下，“无我亦是吾”提供了一条出路：摆脱单纯为了个人的成功目标，而努力成为一个对整个世界负责的人，让自己的行为符合整个宇宙的大设计，从而找到属于自己的位置，并享受生活过程中的每一刻美妙。
总结来说，《道法自然，无我亦是吾——庄子的宗教观》的核心是一个关于如何通过消除个人意识与偏见，以顺应自然法则进行生活方式转变，以期达到一种完美融洽与世界同步发展。此理论虽然发表已逾两千年，但其内容仍然具有强大的指导意义，为当代人们探索如何建立更加谐调人性与环境关系提供了宝贵启示。