在中国哲学史上，春秋战国时期是道家思想兴起和发展的关键时期。代表人物如老子、庄子等，他们通过对自然界的深刻观察和人性的深邃洞察，提出了“天人合一”的思想，这不仅是对当时社会政治理念的一种批判，也为后世哲学文化的发展奠定了坚实基础。
首先，我们要理解“天人合一”这一概念。在道家的哲学体系中，“天”指的是宇宙万物之整体，“人”则指的是人类社会与个体。这两个方面在道家看来应该保持一种和谐统一，即人的行为应当符合自然规律，与大自然相协调，不去强行改变或干预宇宙秩序。这种思想强调顺应自然、无为而治，对于当时纷争不断、政治混乱的春秋战国时代来说，无疑是一种极具吸引力的理念。
老子的《道德经》中就充满了这样的思想。他认为：“道常无为而无不为。”这句话表达了一个基本原则：即使没有主动去做事情，但结果往往会有着意想不到的效果。这正是“天人合一”的直接体现，因为它要求人们放下执着，以一种超脱的心态去面对世界。
庄子的哲学同样强调了这种和谐统一。他提出“知足常乐”，鼓励人们从内心找到平静与快乐，而不是外界物质财富。庄子还讲述了一些寓言故事，如《逍遥游》中的鸿雁比喻，说明人类应该像鸟儿一样自由自在地飞翔，不受束缚，更不用说是不必要的人类活动所造成的负担。
然而，这样的思想并非所有春秋战国代表人物都接受。在孔子的儒家理论中，尽管也有一定的柔顺之美，比如孔子的“己所不欲勿施于人”，但孔子更重视礼法与仁义，用以维持社会秩序与个人之间关系。此外，有些诸侯为了扩张自己的势力，并未完全认同这种顺应自然的人生态度，他们可能会选择更加积极地参与到竞争之中。
申不害则是一个例外，他提出了著名的话语：“任性者胜于才智。”这意味着他认为能够顺其自然地处置事务的人，其能力将远超过那些只依靠智谋思考问题的人。申不害虽然不是传统意义上的道家代表，但他的治国理念也是基于某种程度上的“天人合一”。
总结起来，“天人合一”这一概念在春秋战国代表人物中的体现及其价值观念，是一种旨在消除分裂、恢复和谐与秩序的一贯哲思。在这个过程中，它既批判了当时社会过分追求权力斗争带来的混乱，又提供了一套新的生活方式，让人们学会从容忍自己身边发生的事情，从而达到内心的平静与幸福。至今，这些建议仍然具有重要意义，为我们现代人的生活提供了一系列可供参考的情感指导。
