在中国悠久的历史长河中，政治哲学是国家治理的一大特色。其中，“无为而治”这一概念，在儒家和道家的思想中占有重要地位，它不仅体现在政治实践中，而且深刻影响了中华文化的发展。今天，我们将探讨“什么是道常无为而无不为”，以及它在中国古代政治哲学中的应用。
一、道家的“常无为”
《老子》是一部集结了许多先贤智慧成果的著作，其中最核心的观点之一便是“常无为”。这并不是简单意义上的消极或逃避，而是一种更高层次的人生态度和治国方略。在这里，“常”指的是不断、恒久，“无为”意味着没有强制性的干预，不去人工制造事物，也不去强行改变现状，而是在自然状态下，让万物得以自我实现。
二、儒家对“常无为”的理解与批评
儒家虽然也提倡一些类似的原则，如顺应天道，但他们并不完全认同道家的这种绝对否定行动的手段。例如，孔子提出：“非礼勿视，非义勿听，非礼勿言。”这是出于一种积极参与社会生活和维护社会秩序的责任感。而对于那些由人民所共享且必需的事务，则认为应该积极介入，以促进公共利益。这表明儒家更加注重实际行动，并认为适当的干预能够推动社会向前发展。
三、“常无为”的具体实施
在实践上，无论是通过立法还是政策导向，无为而治往往表现出来如下几种形式：
简化法律：减少法律条文数量，使之更加简洁易懂，便于公众遵守。
放权让渡：政府不直接插手经济活动，更依赖市场机制来调节资源分配。
尊重个体自由：政府保护个人权利，不轻易侵犯民众私生活。
注重教育：通过培养公民素质来提高整体社会效率，从根本上解决问题。
四、“何谓‘有’？有以待己，有以处士。”
从一个更深层次的角度看，“有”并不是简单存在，而是一个过程，是一种承担责任的心态。在这个意义上，无作为就是为了使自己的行为成为可能，同时也是为了使他人的行为成为可能。这正如《老子》所说：“知足者乐，我独爱其能；不知足者劳，我独爱其力。”这里面的含义远远超出了简单的话语，它揭示了一种内心世界与外界世界相互作用的情形，以及如何平衡个人欲望与社会责任之间微妙关系。
五、“何谓‘止’？止身致用。”
此处说的“止”，即停止或控制，是要找到一种既能发挥自身潜能，又能适应外界环境变化的心态境界。比喻每个人的生命都像一只船需要靠舵掌握方向才能到达彼岸，这里讲的是保持清醒头脑，用智慧做决策。但同时也要明白过犹不及，即不能因为害怕失误就完全停滞，这样会错失机会，最终导致失败。而真正的大智者应当知道如何平衡这两者的关系，将它们转化成推动自己前行不可或缺的一部分力量。
六、现代时期对“常无為”的借鉴与思考
面对全球化时代背景下的复杂多变局势，无数国家领导人开始寻找新的管理方式，那些传统上的经验教训似乎再次显得尤其宝贵。“什么是道常無為而無不為？”这样的问题，在现代已经逐渐被重新提起，因为人们意识到了当今世界各国面临的问题越来越复杂，对于有效管理和良好治理要求越加严格，因此很多领导人试图学习过去那些成功案例，如日本战后长期稳定的增长等，以期获得启发，帮助当前解决各种难题。
七、结语
总结来说，“什么是道常無為而無不為？”是一个充满深意的问题，其答案包含着人类千百年来的沉淀——从本质上讲，它代表了一种追求内心宁静与外部安定的精神追求，同时又坚持对于周围事物保持开放态度，为共同繁荣创造条件。这一点，不仅适用于个人修养，也适用于国家政务。在今天这个快速变化的大环境下，只有这样的一份心境，我们才能够更好地应对挑战，更有效地引领我们走向美好的未来。