在东方哲学中，无为是一种深远的智慧，它源自中国古代哲学家庄子的思想。庄子认为，自然界万物皆有其本真面目，不需要人类去干预和改变。这种观点体现了对自然规律的尊重和对人欲望的限制。在西方，尤其是通过马克思主义理论，无不为则成为一种强调社会主体积极行动、推动历史发展的一种理念。那么，无为与无不为如何辩证？它们之间存在怎样的关系呢？
1. 道家的无为
在道家思想中，无为并不是指完全没有任何行动，而是指顺应天道自然规律，不以私欲而行。这一观点可以从两个方面来理解：
顺应天道：庄子提倡的人生态度是顺应自然，不抵触，也不强求。他认为，人的生命应该像河水一样自由流淌，与外界保持谐和。
避免非必要之争：庄子反对因私利而争斗，他认为这种行为会破坏人心和环境，并且导致个人内心的不安。
这两种理解都体现了一个核心概念——“无事生非”，即人们往往因为自己的欲望或恐惧而创造出问题，这些问题实际上并不真正存在，只是在我们的心里制造出来。
2. 马克思主义中的无不为
马克思主义作为一种批判性的科学，它提出了一套关于社会发展、阶级斗争等理论框架。而其中，“无不为”这一概念，则主要表现在以下几个方面：
革命行动：马克思提倡工人阶级进行革命性质的变革，以消灭资本主义制度。这一过程中，工人阶级必须积极参与，即“有作为”，但他们也必须遵循客观规律，没有盲目的冲动或浪费精力。
生产力发展：在资本主义社会下，每个劳动者都被鼓励尽可能多地工作，以增加生产效率。但在这个过程中，他们的大部分产品并不归自己所有，而是被剥夺给了少数富有的资产阶级。这就要求工人阶级要有足够的意识去认识到这一点，并采取相应措施，比如组织罢工、提高生活水平等，从而实现自己的利益。
这些活动都是基于对现实情况的分析，以及对未来可能发生的情况的一系列规划，是一种积极向前看，用现代术语来说，就是“预见性”。
无為與無不為之間
這兩種觀點看起來似乎很不同，但實際上它們也有著共通之處：
认识世界
首先，它們都強調對現實世界進行認識，這包括對社會規律、個人心理以及環境影響等方面。無為認識到人的力量有限，最好順應大勢；無不為則從更宏大的歷史視角出發，認識到每個行動背後所承擔的是巨大的社會責任。
主體意志
第二，它們都強調主體意志（或者說人的自由意志）的作用。一方面，在無為思想中，是通過放棄私欲、私慾與外界達成協調；另一方面，在馬克思主義裡，是通過階級鬥爭獲得改變社會狀態的手段。
實踐策略
第三，它們各自提供了一種實踐策略。在無為思想裡，這是一種內省與適應性的策略；而在馬克士特主義裡則是一種積極創新的策略，即通過知情選擇你的動作來改變你的生活，並最终改变整个社会结构。
總結來說，无为与无不 为之间并非简单的地平线相遇，而是一个不断交织与演化的情境，其中包含着不同的视角、不同的价值判断及不同的实践途径。不过，这两者之间确实存在着某种辩证关系，一般来说，可以将它们视作同一层次上的两种方法论，用以探讨如何更好地理解我们的世界，以及如何更有效地影响它。