道常无为而无不为：哲学探究中的谜团
在中国古代的哲学体系中，"道"是一个极其重要且复杂的概念，它是老子所创立的道家哲学的核心。老子在其著作《道德经》中提出了“道常无为而无不为”的思想，这一思想被后世解读和应用于各种层面，从个人修养到治国理政，再到自然界运行规律，都有着深刻的影响。
首先，我们需要明确什么是“道”。老子的“道”并不是指某种客观存在的事物，而是一种动态、活跃、不可见、无法言说的宇宙之本质。它既包含了宇宙万物的一切，也超越了它们，是一种高于一切现象和事实的元气或原力。在这个意义上，“常无为而无不为”就意味着这种元气或原力的运行方式与我们的日常经验相悖。
那么，什么是"常"? "常"通常指的是时间上的普遍性，即时间长河中的每一个时刻都遵循这一法则。而这里面的“常”则更接近于自然法则或者宇宙规律，不受外界干扰地运转。这一点体现在自然界，无论何时、何地，太阳总是在东升西落，月亮总是在夜晚出现等等，这些都是没有意识，没有目的，却依然不断重复发生的事情。
接着，我们来谈谈“无”。在这里，“无”并不仅仅是一个否定性的词汇，它更多的是描述一种状态，即不存在任何具体的事物，只有空虚、虚空。在这个状态下，“作为”，即显现出来做事情，是完全可能发生的，因为这是个动态变化的地方。所以，无与否定事物不同，它代表了一种潜能，一种可能，一种可能性空间。
再说说“为”。这里面的“為”，也就是行动或表现，但这不是我们通常理解的那种主动行为，而是一种流动、一致、一以贯之的一种状态。在这样的状态下，每个事物似乎都自在地展开自己的节奏，不强求也不争斗，而又毫不放弃自己的本真存在。这正如水流随山谷曲折而行，或风吹过草木，以最柔和的声音轻拂过去。
最后，有的人会问：“为什么要‘無’？” “為什麼要‘為’？” 这里面的答案其实很简单。当我们能够接受并尊重一切事物各自的地位，就不会因为自己想要改变他们，而去强迫他们改变；当我们能够让自己成为那样的水，那样风，那样树，那样花，那样石头——真正地融入自然，让自身变得更加纯净和自由，就可以实现真正意义上的内心平静与外部世界和谐共生。这就是所谓的大智若愚，大勇若怯、大顺若逆大辉若昏大乐若悲，大乐者死不足惜也（《庄子·齐物论》）。
因此，当我们谈及'什么是道？'的时候，我们应该从更广阔的视角出发，将其看作是一个过程、一场景景，是一个永恒且变幻莫测的心灵探索。它既包括了对周围世界的一切认知，也超越了这些认知；它既包含了对生活规律的一切理解，也超越了这些理解。当你真的明白这一点，你就会发现'what is the Tao?' 并不是问题，而是一次向内心寻找答案的大旅程。在这条旅途中，你会遇到许多疑惑，但你也会找到很多答案，最终达到一种更高层次的心灵觉醒。