在中国哲学史上，道家思想代表人物及其主张有着深远的影响力。老子的《道德经》和庄子的散文集体现了道家思想的核心概念——“无为而治”，强调顺应自然、顺应天理，不强求人为改变世界。然而，与此同时，还有一股力量正在悄然发展，那就是儒学，它以孔子为代表，对于道家的观念持有不同的看法。
孟子，是儒家后期重要的哲学家，他继承并发展了孔子的教导，将儒家的仁义礼智信推向新的高度。孟子虽然生活在战国时期，面临的是一个分裂和动荡的社会环境，但他坚信通过修身养性、教化民众，可以达到社会秩序与和谐。在他的眼中，儒家之所以能够成为改造社会的一种力量，在很大程度上依赖于它对人的教育，以及如何将个人内心的美德转化为外部行为。
在孟子的理解中，仁是最根本的人格品质，它是君子所必备的一种本能，这种本能使得人们能够感受到同情、慈爱以及公正。而义则是基于仁产生的一系列规范行为标准，即遵循伦理准则来指导自己的行动。礼，则是根据这些伦理准则制定的仪式程序，使得人们可以按照一定规则来进行交往，以保持社会秩序不致混乱。此外，智指的是判断事情善恶及选择正确行为方式的心灵能力，而信，则意味着诚实守诺，不欺骗他人。
对于这四项基本原则（仁义礼智信），孟子认为它们都是相互联系、彼此依存，并且共同构成了一个完整的人格结构。他认为，每个人都应该努力培养这些品质，以实现个人的完善，同时也促进整个社会的和谐发展。在这种意义上，孟子的理论既是一种文化批判，也是一种文化建设，他试图用自己的理论去纠正当时流行的手段，如战争和权谋等，以替代那些只注重结果，而忽视手段的问题方法。
然而，与此同时，我们不能否认 孟子对道家的态度也是复杂多面的。在某些地方，他似乎接受了一些与道家的观点相近的情感或价值，比如他的“万物皆有生命”的观念，有助于我们理解自然界整体性的连续性。但另一方面，由于他的政治目的更侧重于实际操作上的变革，因此他往往会利用一些类似於“无为而治”的口号作为宣传工具，用以吸引更多支持者。这表明尽管两者之间存在共通之处，但他们对于解决问题的手段却有着根本上的不同。
总结来说，孟子作为儒学重要代表人物，其对于道家的态度既包含了借鉴与融合，也表现出了一定的差异。他试图将自己所提倡的人类关系修复工作融入到更广泛的宇宙观中，从而形成一种更加全面且包容性的世界观。但这一过程也反映出古代中国哲学思潮间存在的一定紧张关系，他们各自寻找适合自身时代背景下的解决方案。