在佛教传统中，“如来”是指佛陀的本名，即释迦牟尼佛。它源自梵语“Tathāgata”，意为“如是来的者”，意味着他既不是生于天界，也不是出生于人间，而是在无量劫前就决定要来到世间，以教育众生、解脱苦难。在某些传说和神话故事中，“如来到底来没来”的问题常常被用作哲学思考或宗教讨论的主题。
然而，在现实生活中，这个问题往往会以不同的形式出现。在中国古代，有许多关于释迦牟尼佛是否真的降临地球的神话故事，比如《金光明经》中的描述。按照这个经典，释迦牟尼佛通过他的智慧和慈悲，将自己的法轮转给了阿弥陀佛，并宣布自己将不再降临人间。这使得人们开始质疑，他真的曾经真正地站在我们的世界吗？
历史上有几个著名案例反映了这种疑问。例如，唐朝时期的一位高僧玄奘法师，就对此进行了深入探讨。他在西藏大力弘扬的是来自印度的真言密教，但同时也提出了一个非常严肃的问题：如果释迦牟尼已经不再这个世界，那我们又如何确保所谓的真言密教就是他所说的法门呢？这直接触及到了宗教信仰与历史事实之间的关系。
当然，对于这样的问题，不同的人可能会有不同的答案。而对于那些寻求更深层次理解的人来说，他们可能会从哲学角度去探讨——如果一切皆空，那么什么才是真正意义上的“真相”？而对于那些简单相信者，他们则可能选择忽略这些疑问，只专注于内心对生命意义的追求。
总之，无论如何看待“我说如来到底来没来”的问题，它都引发了一系列关于信仰、历史与现实之间关系的问题。它提醒我们，在面对任何传统或信仰的时候，都应该保持批判性思维，同时尊重不同人的选择和信念。
