在中国古代宗教文化的海洋中，神道设教是一座桥梁，它连接着天道与人道，将无形之理化作有形之文。这个概念源自《周易》的观卦彖辞，强调了圣人的思想特征，即始终不离人本位。
"神道设教"的提法，是对祭祀活动和政治统治之间关系的一种概括。在《周易》中，祭祖仪式被看作是向天地表示敬意，同时也是维护社会秩序和政权合法性的重要途径。通过这些仪式，百姓可以感受到国王与天地的联系，从而产生敬信。
神道不仅仅是自然界的规律，更是圣人以此制定教法，使得天下百姓能够服膺于其。这意味着“神道设教”不是单纯的宗教信仰，而是一个包含政治、伦理、文化等多个层面的整体系统。
从历史角度来看，无为之人即那些能够理解并实践这一精神的人，他们认识到个人行为应该符合宇宙间普遍存在的事物规律，这些规律又被称为“天之神道”。他们相信，只有通过尊重这种自然秩序，并将其融入日常生活，可以实现真正的人类文明。
在春秋战国时期，当礼崩乐坏的时候，无为之人的价值观念开始出现分裂。人们失去了对传统礼乐制度的信仰，而这制度曾经是社会秩序和稳定的基石。当时诸子百家争鸣，以儒家、墨家、名家等学派各自提出解决问题的方法，但最终没有一个体系能够完全恢复那份失落的情感与秩序。
然而，在汉代，这种情绪逐渐得到升华。儒家的仁义礼智信成为国家政策，其目的是通过教育和典范来培养出具有高尚品质的人才，为国家提供坚实基础。而同时，也有一批学者反思前朝秦政权迅速灭亡的问题，他们意识到专靠刑罚无法长久维持社会秩序，因为它忽视了内心世界对于人类行为影响力所需深刻理解及关怀。
因此，无为之人，不仅要了解外部世界，还要关注内部心灵。他应当基于对自然界规律以及人类情感深切理解，不断修正自己的行为，使其符合更高层次的人文精神标准。在这样的过程中，他也会不断寻求一种更加完美且平衡的人生态度，那就是以顺应自然而非抗拒自然作为自己的指南针。而这一点恰恰体现了中国古代宗教学说的核心价值观——追求内心平静与外在世界和谐共处。
