在天地的广阔中，人们追求的是一种自在的生活状态，而不是被束缚于规则与制度之中的枯燥生活。《南华真经》中提到，“宥使自在则治，治之则乱也”，这意味着当我们能够让自己处于一个自然而然的状态时，我们就能达到一种秩序和和谐。而当我们试图通过强制或管理来维持秩序时，就可能导致混乱。
人性本身是简单而直接的，但由于社会环境和文化影响，我们往往会变得复杂和矛盾。圣王所追求的，不是为了能够治理天下，而是为了让人们能够自由地按照自己的本性生活。他们理解到，如果过度干预，会破坏人的自然流动，因此，他们更倾向于提供一个宽松、不干涉性的环境，让人们根据自己的喜好去发展。
然而，这种观点并不容易得到实践，因为人类总是希望有一定的框架来引导自己，使得我们的行为更加一致。这就像尧时代的人们，他们虽然享受了相对自由的生活，但仍然遵循了一定的规则；反观桀时代的人们，他们虽然没有明确的规定，却因为缺乏方向感而陷入了困境。
因此，无为并非完全放任，而是一种深刻理解人性的方式，即认识到人的需求和欲望，并允许它们自然地发生。当我们不再试图控制一切，当我们允许事情按照它们应该发生的时候，那么整个世界都会变得更加清晰、平静。如果说三代以下的人们只是匆忙忙碌，没有时间去体验这种宁静，那么他们就会永远无法真正安心下来。
此外，无为还意味着放弃那些虚假的情感，如对美色或声音的一厢情愿，因为这些都可能成为阻碍个人成长的心理负担。同样，在道德、智慧等方面，也要避免过度追求，以免失去内心的声音。在这个过程中，我们必须学会尊重每个人的选择，不要强加自己的意志，这样才能真正实现内心与外界之间的一致。
最终，无为并不是消极应对现实，它是一种积极主动地接受现状，然后利用这一点来促进自身成长的手段。当一个人能够完全信任自己的本能，顺其自然，就不会感到焦虑或不安。他将会像游云一样轻巧地漂浮在世间事上，与大自然融合，从容面对变化。此时，他已经超越了需要掌控一切的问题，只是在乎如何保持内心的平静与充实。这就是无为带来的力量——它让人从繁复的事务中解脱出来，将注意力集中在真正重要的事情上，从而获得更多自由空间。