宇宙之大，何以视众生如草芥？
《道德经》第81章中，老子用“天地不仁，以万物为刍狗”这句话来形容自然界的残酷与无情。从这个角度出发，我们可以探讨老子的哲学思想，以及他如何通过对自然界的观察来指导人生的态度和行为。
在自然界中，生与死、成长与衰退是普遍存在的过程。植物结实后会枯萎，而动物们为了生存而互相斗争。这一切似乎都是没有目的和意义的。但老子并非完全否定了这些现象，他认为，这些现象反映了一个更深层次的事实——所有事物都遵循着一种规律，即“道”。这种规律超越了人类的情感和理性，它是宇宙运转的根本原则。
万物皆有其根源于“道”，又终将归于“道”。
那么，“道”是什么呢？在《道德经》中，“道”被描述为无形无质，却能使万物产生变化，是一切事物运动发展的源泉。它既不是动也不是静，但却能够引导一切事物向着生命力最强、能量最大的方向发展。这就是为什么老子说：“以万物为刍狗”，因为即便是最弱小、最卑微的事物，也都拥有实现自己命运所必需的一份力量，只是在某种程度上被看作是低等生物吃食草料一样，被高级生物利用。
古代智者如何借鉴自然之法来治国平民？
既然如此，那么古代智者应该怎样借鉴这一原则来治理国家和平息民心呢？首先，他们需要认识到自己的局限性，就像河流不能阻止水流向海边一样，对抗无法胜过顺应。在政治上，这意味着要适应社会趋势，不强迫人民按照自己的意志去行动，而是让他们自发地朝着共同利益前进。同时，还应当注重个人内心世界的修养，使得每个人的内心达到一种宁静，如同山川清澈，让人们的心灵得到净化，从而促进社会整体安定。
此外，在处理国家大事时，要避免急功近利，更倾向于长远规划，与时间共处，并且保持谦逊，这样才能真正掌握权力，用以服务人民，而不是简单地使用权力控制人民。此外，还应当尊重不同意见，因为就像河流中的波浪总是在不断变化，每个人的想法也是如此，因此允许不同的声音出现，可以促进创新和多元化思考。
现代社会该如何学习这段话中的哲学精髓？
对于现代社会来说，《道德经》第81章中的教诲仍然具有重要价值。我们生活在一个快速变迁且竞争激烈的大环境中，容易忘记身处其中的是一部分地球上的居民之一。而正如文章开头提到的那样，我们往往忽略了其他生命形式以及它们面临的问题，并将自己置于中心位置进行考虑。而实际上，每个人都是地球上的客人，只不过我们比其他动物更加复杂一些罢了。
因此，无论你是一个普通市民还是领导者，都应当尝试放下傲慢，将自身融入到整个地球系统当中。在我们的日常生活里，我们可以做出一些改变，比如减少对资源的依赖，保护环境，同时也要学会接受失败，因为成功并不一定会持续下去，而失败可能是一次宝贵学习机会。此外，与他人交流时，要学会倾听，不仅仅是表达自己的观点，而且还要理解对方所说的内容，从而建立起更加广泛的人际关系网，最终达到团结协作，为建设一个更加美好的未来奠定基础。
最后，由于历史文明各异，所以必须承认并尊重每个文化传统及信仰体系。如果我们能够从这样的立场出发，对待彼此之间，以及对待地球本身，就算是不愿意也不必再将它视作刍狗般可有可无的地球；至少，当今世界已经开始意识到保护环境问题成为全球性的挑战，有必要采取措施确保我们的星球能够继续支持人类以及所有生命体存续下去。