在中国古代，尤其是在封建社会时期，礼教作为一种文化和道德规范，对于整个社会的生活方式产生了深远的影响。它不仅仅是一种仪式和规则，更是支撑着整个封建制度运行的一个重要组成部分。在探讨封建礼教兴起与发展背后的历史原因时，我们需要从更广泛的社会背景出发。
首先，从政治角度来看，封建礼教与中央集权国家形成紧密联系。随着周朝之后诸侯国之间争霸斗争日益剧烈，以及战乱频繁，一种稳定和统一的文化体系变得必要。这时候，儒家思想开始逐渐成为官方意识形态，它强调“仁义礼智信”等价值观念，为统治者提供了一套合理化自己的统治秩序的手段。而这套价值观中最为核心的是“礼”，它规定了君臣、父子、夫妻以及朋友之间应该遵守的一系列行为准则。
其次，从经济角度来说，由于土地私有制导致阶级固化，加上农业生产力水平相对低下，使得人口分布呈现出严重不均衡，这就给予了特定的阶层（如士族）以更多地控制权力和资源，并且通过教育系统（如科举）确保他们的地位。此时，“尊卑贵贱”这一概念被进一步加强，而“礼”的规范也被用来维护这种既得利益集团间的秩序。
再者，在社会结构方面，由于长期战争使得中央政府实力削弱，同时地方势力的增强，也促进了各地区自主性增长。为了巩固地方势力的统治基础，同时也是为了应对外部威胁，他们采纳了一系列形式主义上的官僚制度，如科举考试等，这些都体现了当时普遍存在的一种趋向，即追求稳定而非变革。这正是“礼”的传播所适应的地方，因为它能够帮助人们接受并理解复杂的人际关系网络，以及它们如何维持一个既定的社会秩序。
最后，不可忽视的是宗教因素。在早期中国宗教多元共存的情况下，当儒家思想成为官方意识形态后，其对于个人的伦理要求特别是关于家庭关系、婚姻习俗等方面，与当时其他宗教如道家的自然之学或佛家的个人解脱哲学相比显得更加严格，并且得到更为全面的推广。而这些要求又进一步增强了对普通百姓的心灵操控，使他们更加顺从于现有的政治体系。
综上所述，封建禮教之所以能在中国古代大行其事，是因为它满足了当时政治、经济和社会结构中的需求。当我们试图寻找这个过程中的关键因素，我们发现这些因素互相交织，以至于难以割裂开来。但无疑，“禮”作为一种文化符号，在不同的历史阶段扮演着不同的角色，它不仅反映了一种特定的时代精神，也塑造并影响着人们行为模式，最终构成了一个复杂而坚韧的文明遗产。