在中国古代哲学中，道家思想以《道德经》这一重要著作为核心，它由庄子所著，共有81章。其中，“无为而治”是道家哲学中的一个重要概念，这一思想强调通过顺应自然、放弃主观意志的干预来达到社会和谐与个人内心的平静。
首先，我们需要了解“无为而治”的含义。这一概念源于《道德经》的第27章：“万物生于有，死于无。”这里的“有”指的是存在或实体，“无”则指的是非存在或虚空。在这个意义上，“无为而治”并不意味着不做任何事情，而是要顺其自然，不强求事物按照自己的意志发展。
为了更深入地理解这一概念，让我们从《道德经》全文及译文中寻找一些相关内容。在第20章中，我们读到：“知者不言，言者不知。”这句话表明了知识和智慧并不是通过语言来传递，而是通过直接体验和感悟得到的。因此，在处理人际关系或者政治问题时，如果过分使用语言可能会导致误解和冲突，因此应该尽量少说话，更倾向于行动来表达自己。
接下来，让我们再看看第64章：“大通御之，无以为也；至简行之，无以欲也。”这里提到的“大通御之”，即大致掌握宇宙规律，不去刻意施加控制；“至简行之”，则是达到极度简单化，不追求多余的欲望。这样的生活方式正符合“无为而治”的原则，因为它避免了过度劳累，也减少了对外界环境的破坏。
在实际应用方面，“无为而治”的思想可以用来指导领导力。这一点在《论语》中的孔子也有所触及，他说：“民听我，则我能长。我视民成败焉，我岂敢福祸居？”（出自《论语·里仁》）这句话表明，一位真正伟大的君子应当能够引导人民，使他们自发地遵循正确的道路，而不是依赖权威或者命令。他还说：“吾十有一二矣，我独孤立，无友也。”（出自《论语·里仁》）这说明孔子的目标是在没有他的人类世界中建立起一种秩序，即使他本人消失也不影响这种秩序继续存在。这也是“无为而治”的精神之一。
然而，这种思想并不是易于实践。在现实社会中，有时候需要采取行动才能解决问题。但是，如果这些行动都是基于对自然法则的一种深刻理解，那么它们就不会被认为是不合适或者违背了“无為而治”的原则。例如，当面临战争的时候，即使军队得胜，但如果损失太重，最终可能会导致国家崩溃，那么采取一种更加审慎、节制的手段，或许将是一个更好的选择，从长远来看，对国家来说更有利益。而这种策略完全符合"天下熙熙，如同炉火纯青"（出自《汉书·食货志下》，李斯的话）的精神，即通过最小化努力获得最大化效果。
此外，《道德经》的作者庄子提出了另一个非常重要的心理状态：宁静致远。他认为一个人应该不断追求自己内心深处的声音，并且保持一种超然态度去看待周围的事务。当一个人能够这样做时，他就会发现真正的问题其实很简单，而且解决起来相对容易。这正如他的名句所述：“反身有三思兮，为客观察兮。”
总结一下，《道德经》的81章提供了一系列关于如何实现个人修养以及如何管理社会等主题的大量信息，其中包括关于如何利用自然法则作为行为准则，以及如何保持心理上的宁静与平衡。如果我们能够将这些原理融入到我们的日常生活和决策过程中，我们就能更好地理解什么叫做"天地不仁，以万物为刍狗——理解'no action' but 'action through non-action'"。