在中国哲学史上，老子、孔子和孟子的思想分别代表了不同阶段的文化发展和哲学探索。老子的《道德经》是道家哲学的重要著作，它以“无为而治”这一核心概念，提出了对宇宙自然规律的深刻洞察，以及治理社会、个人修养的一套独特理论。在这篇文章中，我们将从老子的“无为而治原文”出发，与孔孟之辨析，探讨其间的异同。
首先，我们需要明确的是，“无为而治”的概念并非简单意义上的不作为，而是一种高超的艺术，是一种顺应自然、顺应人性的智慧。这一点可以从《道德经》中的许多章节中找到例证，比如第三十四章：“大道甚真，不行不仁，以万物為刍狗。”这里所说的“大道甚真”，即指天地之间最本真的规律；“不行不仁”，则说明这种本真之道不能被人强加于物，要顺其自然，这正是“无为而治”的根本精神。
然而，在与孔孟之辨析时，我们发现，他们对于如何达到社会秩序和个人的完善有着不同的看法。孔子主张通过教育来培养君子，使得他们能够担当国家的大任。他认为，“民由能事，则有礼从焉；民由不得事，则礼亦兵备。”（《论语·里仁》）这表明他认为通过教化来提高人们的品质，从而达到良好的社会秩序。而在他的政治理念中，更强调君主领导下的法制建设，他提出要进行制度建设，如设立九官等，以维护国家统一和稳定。
相比之下，孟子的思想更偏向于儒家的温情主义，他主张兼爱、仁政，即使是在国家管理方面，也倾向于宽容与慈悲。在他的《孟子·梁惠王上》，他说：“吾闻诸侯争霸，各自以其地利也；今夫霸者何也？皆以取胜耳。”这里显示出他对战争末端的心态转变以及追求长久和平状态的一贯态度。
至于老子的“无为”，它似乎更接近一种放松心灵，让一切按照自然规律发展，不去干预也不去控制。例如，《庄子·齐物论》提到：“天地所以能成就万物，而又若或隐名终始，是以万物皆已成焉。”这是对宇宙运行的一个描述，同时也是对于人类应该如何处世的一个启示：不要试图用自己的力量去改变这个世界，而应该让事情自己走向目的。
综上所述，可以看出尽管三位圣人的思想都旨在解决如何建立一个谐和、高效的人类社会的问题，但他们采用的方法却迥然不同。孔孟重视教育、法制建设以及宽容政策，而老子则推崇顺应自然，无为而治。这三者的差异反映了古代中国智慧多样性，并且每一种智慧都有其时代背景及其适用于特定情况的情境。此外，每种哲学体系都是不断演进变化过程中的产物，它们影响着后世，对当代仍有深远意义。